Duyğularla Işləmək üçün Qərb Və Şərq Yanaşmaları

2024 Müəllif: Harry Day | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-17 15:39

Qərb və Şərqin emosional vəziyyətlə işləmə ənənəvi ikiliyi psixoterapevtik praktikanın əhəmiyyətli metodoloji aspektlərini əks etdirir. Heç kimə sirr deyil ki, demək olar ki, hər hansı bir Qərb psixoterapevtik cərəyanının güclü cəhətlərindən biri, Şərq ənənələrindən qaynaqlanan zehinlilik anlayışıdır. Ancaq Qərb və Şərq praktikləri, mənim fikrimcə, bu təcrübə kateqoriyasını fərqli başa düşürlər. Gəlin suala cavab verməyə çalışaq, Şərqin zehinlilik anlayışı psixoterapevtik praktikada bu olduqca köhnəlmiş anlayışın istifadəsini genişləndirə bilərmi?

Bu mövzunun təqdimatına uzaqdan başlayaq və özümüzə sual verək ki, insanın iradə azadlığı varmı? İnsan səbəb və nəticə qanunlarına tabe olan fiziki dünyanın bir hissəsidirmi və ya şüuruna görə başqa qanunların hərəkət zonasına keçirmi? Onun əvvəlki hərəkətlərinin cəminə əsasən, sonrakı hərəkətlərin istiqamətini proqnozlaşdıra bilərikmi? Bu nəhəng mövzunun geniş miqyaslı müzakirəsinə girməmək üçün öz etirazımı bildirəcəyəm.

Mənə elə gəlir ki, fəlsəfə sahəsindən psixologiya sahəsinə keçsək, qarşımızda aşağıdakı konseptual mənzərə görünür. Bir tərəfdən, davranışımız, özümüzün fenomenal bir modelini meydana gətirən və hərəkət etməyə məcbur olduğumuz bütün əvvəlki təcrübələrlə əvvəlcədən təyin edilmişdir. Hər birimizin həqiqi davranış motivlərini ortaya qoyan şüursuz bir təcrübəsi var və biz yalnız bu mərhələdə verilən qərarlara xidmət edirik. Digər tərəfdən, şüursuzda təqdim olunan həqiqətin təcrübəmizdə necə təzahür edəcəyi ilə bağlı mənəvi məsuliyyət daşıyırıq - repressiyalara məruz qalmışların müqavimət, müqavimət, özünü harma şəklində və ya birbaşa qəbul və xəbərdarlıq yolu ilə geri qaytarılması yolu ilə. Başqa sözlə, davranışımızı təyin edən şüursuz sahəyə görə məsuliyyət daşıyırıq - özümüz haqqında həqiqəti qəbul etməyə hazırıqmı, yoxsa gözlənilməz zərbə vurmaq şansı böyük olan bir növ psixi bumeranq kimi atacağıq. başın arxası?

Psixologiyada qaynaşma anlayışı var - bu, fərdin hazırda nəyə ehtiyacı olduğu sualına cavab verməyə imkan verməyən psixi müdafiə mexanizmidir. Birləşmə fikrini daha bir təsvirlə tamamlayaq. Reallıq modelimizin formalaşdığı şüursuz qanunlar əvvəlcə Ego üçün tamamilə şəffafdır. Formanı özbaşına fondan ayıra bilmərik. Çox sadə - ətrafda yalnız axmaqlar olduğu görünürsə, bunun arxasında öz qəzəbini tapmaq çox çətindir. Bunun üçün çoxlu zehni iş görmək lazımdır. Bu birləşmənin başqa bir formasıdır - insan öz reallıq modeli ilə birləşəndə və bunu yeganə mümkün hesab edir.

Daha sonra əvvəlki tezisə qayıdaraq deyə bilərik ki, qaynaşan bir adam əvvəlcə hərəkətlərinə görə mənəvi məsuliyyət daşımır - hamısı şüursuz olaraq ona yayımladığı dünya modeli ilə diktə olunur. Məsuliyyətin, yəni seçim etmə qabiliyyətinin ortaya çıxması üçün zehni aparatdakı bir insan fərqli imkanların nümayəndələri ilə təmsil olunmalıdır. Və bunun üçün birləşmədən çıxmaq və ya heç olmasa ətrafdakı dünyanın bu barədə öz fikirlərimdən daha geniş olduğundan şübhələnmək lazımdır. Başqa sözlə, şəxsiyyət, davranışını tam olaraq təyin edəcək şeydən məsuldur.

Bu zaman mətnimizin başladığı yerə gəlirik. Qərb və Şərq praktikləri birləşmədən çıxmaq strategiyalarına tamamilə fərqli yanaşmalar təklif edirlər.

Qərb yolunu qısaca təsvir edəcəyəm, ancaq şərqdən əsaslı fərqini sübut etmək üçün. Ancaq bunun üçün yenidən bir kənara çəkilməli və müasir psixoterapiya çərçivəsində emosional sahə ilə bağlı əsas fikirlərin nə olduğu barədə bir neçə kəlmə söyləməliyik. Məsələn, bir duyğunu dayandırılmış hərəkətin nəticəsi kimi görmək olar. Ehtiyac yarandığı andan müəyyən müddət keçərsə, buna cavab olaraq bir növ emosional vəziyyət yaranır. Ehtiyac dərhal təmin olunarsa, emosional reaksiyadan daha çox bədən hissləri yaradır. Daha da irəli gedə və emosiyanın içəriyə yerləşdirilən bir hərəkət olduğunu söyləyə bilərsiniz. Bu mənada duyğular düşüncənin inkişafını verir. Əvvəlcə düşünmək motor hərəkət idi. Freudun nəvəsinin makaralı məşhur oyununu xatırlayın, bu müddətdə yoxluğu və varlığını təsdiq edən bir hərəkət etdi. Beləliklə, duyğular daxili dünyanı xaricdə etdiyimiz hərəkətlərlə əlaqələndirmək üçün qəsdən istifadə edir. Və duyğular durdurulmuş hərəkətlər olduğundan, ən böyük təhlükəsi bir şəxsi təcrübəyə cəlb etməsidir. Duyğular, dünyanın subyektiv modelinin mərkəzində bitən bir dovşan çuxuruna bənzəyir. Birləşmə, emosional vəziyyətlərə qapılmağımız və bizi tamamilə ələ keçirməyimizlə başlayır.

Qərb yanaşması birləşmədən çıxmaqla bağlı nə təklif edir? Qərb yanaşması, duyğuları yaşamağa davam etməyi təklif edir. Təsadüfi deyil ki, psixoanalitik ənənədə terapiyanın əsas məkanı köçürmə məkanına çevrildi - yəni analitiklə müxtəlif tamamlanmamış, yəni yaşamayan təcrübələrin aktuallaşması. Bu təcrübələri zehni olaraq işlətmək, yəni araşdırmaq, tolerantlığı artırmaq, məna vermək və s. Qərb yanaşması çərçivəsində yaşanmanın təbii prosesini dayandırmaq psixi travma vəziyyəti olaraq qəbul edilir - bəzi duyğular psixikaya dözülməz olur və buna görə də qoruyucu mexanizmlərin köməyi ilə şüursuz şəkildə işlənir. Buna görə, Qərb yanaşması təcrübənin əsl məzmununu şüurlu sahəyə köçürmək və bununla da mövzunun özü haqqında biliklərini artırmaq vəzifəsi qoyur. Başqa sözlə, emosional vəziyyətin "buraxması" üçün tükənmiş olmalıdır.

Bunun birləşmə ilə nə əlaqəsi var? Ətrafımızdakı dünyanın zehni proyeksiyamız olduğu mülayim solipsizm metaforasından istifadə etsək (və neyrofizioloji baxımdan belədirsə), müşahidənin nəticəsi baxdığımız yerin vəziyyətindən çox asılıdır. Aşkar bir qorxu vəziyyətindəyiksə, ağrı və ya ümidsizlik hiss edə bilməməyimiz səbəbiylə gərginlik yaşayırıq və ya yaxınlaşan təklik düşüncəsiylə zəifləyiriksə, başqa imkanlarla dolu bir dünya görmək bizim üçün çox çətindir. Travma ilə birləşmədən çıxdığımda, yalnız sağ qalmaq üçün deyil, həm də bağlılıq, azadlıq və s. Mənəvi məsuliyyət üçün, yuxarıda qeyd edildiyi kimi, müxtəlif ehtimalları təmsil etmək lazımdır. Birləşmədən şüurlu bir həyat yolu ilə çıxaraq, başlamaq üçün fərqli bir nöqtədə özümüzü tapırıq.

Determinizm altında iradə azadlığı ilə bağlı fəlsəfi mübahisələrdə şans və ya şans mübahisəsi xilas olmağa gəlir. Xaos nəzəriyyəsində kompleks sistemlərin davranışı bir çox səbəblə müəyyən edilir, bunların hər biri üçün sistemdəki dəyişikliklərə öz töhfəsini dəqiq qurmaq mümkün deyil. Şans səbəb -nəticə zəncirində bir fasilə yaradan şeydir. Gerçəklik modeli ilə birləşərək davranışımızı şərtləndirən sistemdə məlumatlılığın belə bir vəziyyət olduğu ortaya çıxa bilər. Şüur, müəyyən edilmiş koordinat sisteminə xaos elementi gətirir və təsirin başlayacağı başlanğıc nöqtəsini dəyişir. Lucretius'u xatırlasaq, o zaman aydın olur ki, təsadüf bir hadisə olaraq determinizm məntiqinə yazılmalıdır və bunun sayəsində inkişaf mümkün olur. Şans səbəblik ilə ziddiyyət təşkil etmir, axını pozur və bu boşluğun, daha doğrusu səbəb və nəticə arasındakı kəsiyin yerinə hadisələrin yeni bir versiyası ortaya çıxır. Bir insanın şüuruna qapılma fürsəti yarandıqda, gələcəyi bir müddət yenidən dumanlı və gözlənilməz olur.

Şüur, mövcud vəziyyətin guya mövcud səbəbini tapmağa deyil, sonrakı vəziyyətin səbəbini təyin etməyə imkan verir. Burada və indi qurmaq, yəni determinizmin əlindən çıxmaq. Təsadüfi təsəvvürü zehni təcrübə kontekstində başa düşmək başqa bir problem yaradır - görünür, təsadüflüklə yanaşı mənasızlıq kateqoriyası da üzə çıxır. Axı, inkişaf hadisədən asılıdırsa, bunda heç bir nümunə, özünəməxsus məntiq və məna yoxdur. Üstəlik, inkişafdan danışarkən, təkcə inkişaf yolu ilə müəyyən bir potensial ideal üçün səy göstərmək istəyərik - təsadüf təkamülün son nöqtəsi fikrini məhv edir. Freud, yeri gəlmişkən, bir zamanlar şəxsiyyətin mütərəqqi və qaçılmaz inkişafı fikrindən imtina etdi. Görünür, psixi reallığın formalaşması üçün təsadüf zərurəti anlayışı subyektivlik anlayışımıza yeni koordinatlar gətirir. Mərhum Freydin məntiqinə görə, ölüm həvəsi özünü artıq həyata keçirilmiş, yəni bir dəfə müəyyən edilmiş bir şeyin sonsuz təkrarlanması kimi göstərir. Şans bu sonsuz təkrarlamaya lazımi yeniliyi təqdim edir və bunun əsasında köçürmə terapiyası dayanır - hər şey təkrarlanır, amma hər dəfə yeni bir şəkildə olur. Beləliklə, qaynaşma, təsadüfən aşılması lazım olan və şüurlu şəkildə buraxılan bir şeydir.

Şərqi yanaşmanı təsvir etmək daha çətindir, çünki onu araşdırmaq təcrübəm çox azdır və daha çox onun əsas məqamlarını qeyd etməyə çalışıram. Leonid Tretyakın uyğun ifadəsinə görə, psixoterapiya müştərinin kabusunun sonuna qədər izlənilməli olduğunu düşünürsə, Şərq praktikasında onu görməyə başlamamaq qabiliyyəti vacibdir. Yəni, əgər qərb yanaşmasında təcrübələrdə bir addım irəli getmək lazımdırsa, şərqdə - istiqamət əksinə olacaq - onlardan uzaqlaşacaq. Təcrübə qazanmağın əsas yolu Qərb psixologiyası baxımından təcrübələrdirsə, orada nə tapmaq olar?

Şərq ənənələri də emosional təcrübələri qaynaşma kateqoriyası ilə təsvir edir. Bu birləşmədə, müşahidəçi, baş verən təcrübəni qeyd edən bir agent olaraq, müşahidə obyekti ilə birləşir və üstəlik, öz daimi təbiətinə sahib olmadan özü olur. Meditativ təcrübə göstərir ki, şüur düşüncələri əsasən formalarını almaq üçün düşünür - fikirlərin dayandığı anda mövzu narahatlıq keçirir, çünki onun kim olduğu sualına cavab vermək çətindir. Hər hansı bir fəaliyyət, o cümlədən zehni fəaliyyət, hər şeydən əvvəl təcrübələrə forma vermək üçün lazımdır, çünki mövzunun özü haqqında hisslər əldə edir. Qərb və şərq yanaşmaları arasındakı fərq, buna görə mövzunun dəstəklənməsində əsaslı bir fərq tapır. Birincisində, özünü canlı hiss etmək üçün təcrübəli təcrübə ilə tanış olmaq, ikincisində özünü boşluqda dayandırılmış və yalnız onun varlığına əsaslanan bu təcrübənin müşahidəçisi kimi görmək lazımdır.

Burada maraqlı bir paradoks var. Bir tərəfdən müşahidəçiyə göstərilən şəkillərin mənbəyi olaraq düşünməyə ehtiyacımız var. Düşüncə, halüsinator fəaliyyətinin bir forması olaraq inkişaf etmirsə, mövzu heç bir daxili dünyası olmayan bir avtomatın işlək fəaliyyət aləminə dalır. Bu mexanizm üçün istək hər zaman xaricdə ifadə etdiyi tələblə üst -üstə düşür və xəyali görüntülərin bataqlığına girməyə sövq edən əskikliyi dəstəkləyəcək heç bir şeyi yoxdur. Digər tərəfdən, bu şəkillərlə eyniləşdirmə o qədər güclü görünə bilər ki, onlarla eyniləşdirmə yoxluqla bağlı sıx narahatlığa səbəb olacaq, yəni sadəcə mümkün olmayacaq.

Qərb və Şərq yanaşmaları fərqli yollarla əldə etdikləri bir məqsədə yaxınlaşır. Ümumiyyətlə, bu məqsəd aşağıdakı kimi tərtib edilir - mövzunu ən çox şüursuz şəkildə etdiyi və bununla da azad iradəsini itirdiyi seçimlə əlaqədar olaraq daha sərbəst etmək. Şüursuz bir seçim çətin təcrübələr zonasına düşməmək üçün edilən bir cavabdır. Çətin, çünki şəxsin həyatında aydın və tam təcrübəsi yoxdur. Məsələn, təklik və özünə lazımsızlıq narahatlığı ilə üzləşməməyin bir yolu kimi xilasetmə daxil edilə bilər (indi çox sərbəst bir şərh var idi). Şərq yanaşmasının vəzifəsi, belə bir baxış çərçivəsində, zehni həyatda baş verən bir hadisə kimi çətin bir təcrübəni müəyyən bir məsafədən, yəni dərhal düzəltməyə qarışmadan müşahidə etmə qabiliyyətinin inkişaf etdirilməsidir.

Pyatigorskiy və Mamardashvili əsərlərindən birində "şüurla mübarizə" adlandırdıqları maraqlı bir anlayış təqdim edirlər. Sözün əsl mənasında, aşağıdakıları ifadə edir - insan nəslinin düşməni guya şüurlu təcrübəyə qarşı çıxan şüursuz deyil, avtomatik və vərdiş şüurudur; heç bir səy göstərmədən şüur; gedişatı əvvəlki bəzi hallarla əvvəlcədən müəyyən edilmiş şüur. Bu səbəbdən də iradə azadlığı anlayışına uyğun olmayan şüurun ətalətini aşmaq çox vacibdir. Öz növbəmdə, bunun üçün çox sadə metodoloji, lakin texniki cəhətdən çox çətin bir şey etmək lazım olduğunu - yalnız bir şey etmək deyil, bu hərəkəti diqqət mərkəzində saxlamaq lazım olduğunu düşünürəm. Bu tərs hərəkətlər obyektlərlə deyil, eyni zamanda özünüzdəki bir şeyi dəyişdirməyə imkan verir. Yəni ikinci dərəcəli düşüncə yaratmaq. Şərq yanaşması, bu hərəkəti öz emosional təcrübənizlə və ya hətta düşüncə prosesinizlə əlaqədar olaraq etməyi təklif edir.

Bir obyektin düşüncəsi müsbət biliklər verir, düşüncənin özü başqa bir müşahidə yerinin mövqeyindən baxılması üçün bir obyekt ola bilərmi? Məsələn, "bu alma yaşıl" olduğunu düşünürük və alma fikir obyekti olacaq. Bir nümunə daha mürəkkəbdir - "düşüncənin obyektiv reallığı əks etdirmə üsulu" olduğunu düşünürük və burada heç nə dəyişmir - düşüncənin özü düşüncə obyektinə çevrilmir, əksinə onu ifadə edən simvola çevrilir. Burada müşahidə obyektini düşüncə haqqında düşünən fikrə çevirmək vacibdir. Əgər bir düşüncə məkanında bir cisim yaranırsa, buddist terminologiyasını istifadə etmək üçün zehin məkanında düşüncənin özü də yaranır. Ancaq kosmosun yaranması üçün xüsusi bir müşahidə mövqeyi tutmaq lazımdır. Əgər düşüncənin içindəyiksə, onda ağıl məkanı görünmür, çünki onun yaranması üçün düşüncənin xaricində olmaq lazımdır. Yəni onu bir obyekt kimi müşahidə etmək. Ağıl məkanı, obyektlər və aralarındakı məsafələr görünəndə ortaya çıxır (ya da biz onda görünürük).

Bir düşüncəni düşündükdə, fərqinə varmırıq və buna görə də deyə bilərik ki, bu anda düşüncə bizi düşünür, çünki mənimlə fikir arasındakı məsafə minimuma endirilir. Bu iki mövqe arasındakı fərq - düşüncənin daxilində və xaricində - təcrübədəki varlığın keyfiyyəti ilə müəyyən edilir. Birinci mövqe, obyekt və subyekt arasında - düşüncə obyekti ilə bu barədə düşünən arasındakı qaçılmaz ikiliyi vurğulayır. İkincisində, bu ikili ayrılıq aradan qaldırılır - bir obyekt kimi düşüncə bir obyektə çevrilmir, çünki zehnin məkanı bütün obyektləri özündə birləşdirən şərti bir subyektdir və bununla da bu müxalifətə qalib gəlir.

Bu mövqelər arasındakı fərq, varlığın "mən varam" düşüncəsindən fərqli olaraq hiss olunur və bununla da zehni həyat fenomeni olaraq varlığını dayandırır.

Düşüncə müşahidəsi bir ovçunun bir heyvanı izlədiyi vəziyyətə çox bənzəyir; çətinlik, zaman zaman ovçunun ovladığı heyvana çevrilməsindədir. Bir müşahidəçi mövqeyi tutmağa çalışmasanız, özünüzə bu barədə heç bir məlumat vermədən, bütün həyatınızı heyvan dərisində keçirmək şansı var.

Beləliklə, bu qısa eskizləri ümumiləşdirərək deyə bilərik ki, Şərq yanaşması ənənəvi Qərb psixoterapiyasını çox vacib bir meta bacarıqla zənginləşdirir - təkcə miras aldığımız psixi reallığın istifadəçisi olmaq qabiliyyəti deyil, həm də istinad nöqtələri tapa bilən bir tədqiqatçı. digər ontologiyada, müşahidəçinin ontologiyası. Başqa sözlə, Şərq yanaşması, davranışı təyin edən sistemdən kənara çıxmağa və bununla da ona yeni bir şey gətirərək onu dəyişdirməyə imkan verir. Buddistlər eqonun özünəməxsus bir təbiəti olmadığını söylədikdə, bu, eqonun yox olması anlamına gəlmir - sadəcə əsas istinad nöqtəsi olmağı dayandırır.