Fenomenologiya Və Ağıl Nəzəriyyəsi

2024 Müəllif: Harry Day | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-17 15:39

Bu mətn Sofie Boldsenin magistrlik dissertasiyasına əsaslanır

Otistik Bədənin Fenomenologiyası

Tərcümə, redaktə və redaktə Konopko A. S

Giriş

1980 -ci illərdən etibarən Ağıl Teorisi termini, bir insanın digərini başa düşmə qabiliyyətinin mahiyyəti ilə bağlı müzakirələrdə aparıcı rol oynayır. Bu fikir psixologiya və şüur fəlsəfəsində xüsusi yer tutur və idrak psixologiyasında haqlı olaraq bir paradiqma adı aldı. Zehin nəzəriyyəsinin idrak fəaliyyətinin bir insanı başa düşməyə əsaslandığı, zehni vəziyyət anlayışları ilə işlədiyi fikri psixoloji araşdırmalara və psixoterapiyaya əhəmiyyətli təsir göstərmişdir. Bu məqalədə Ağıl nəzəriyyəsinin əsas müddəaları təhlil ediləcək və fenomenoloji ənənə ilə müqayisəli təhlil aparılacaq.

Ağıl nəzəriyyəsinin tənqidi

Ağıl nəzəriyyəsinin nəzəri və praktiki əsasları son illərdə etiraz və tənqidlərə məruz qalmışdır. Ən çox tənqid olunan, insanın ağıl və bədənə bölünməsi olan əsas binalarından biridir. Beləliklə, sosial problemlər idrak qabiliyyəti, bacarıq və ya bilik çatışmazlığına düşür və bədənin digər insanları anlamaqda iştirakı ağıl nəzəriyyəsi tərəfindən nəzərə alınmır.

Fenomenologiya, sosial idrakın mahiyyəti ilə bağlı Ağıl Teoriyası tərəfindən irəli sürülən əsas fərziyyələrin müxtəlif aspektlərinə meydan oxuyur. Başqa insanları başa düşməyin zehni aparatın açıq və ya gizli işinin nəticəsi olmadığını, əksinə, dərhal və intuitiv olduğunu iddia edir.

Fenomenologiya, XX əsrin birinci yarısında ortaya çıxan və sonra sürətlə inkişaf edən və Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre və Maurice Merleau-Ponty kimi nümayəndələr tərəfindən tanınan bir fəlsəfi hərəkatdır. Bu cərəyanın bütün nümayəndələrinin fəlsəfəsindən keçən ortaq bir mövzu, ilk şəxsdən başlayaraq eksperimental olaraq birbaşa mövzuya verilən dünyanı öyrənməkdə köklü bir təkiddir. Fenomenologiyanın əsas anlayışları subyektivlik, şüur, subyektlərarasılıq və cisimilik kimi anlayışlardır. Ağıl nəzəriyyəsi, əksinə, sosial anlayışın kənardan, üçüncü bir şəxsin nöqteyi -nəzərindən öyrənilə biləcəyini irəli sürür.

Maurice Merleau-Ponty-nin fenomenologiyası bir neçə cəhətdən digər fenomenoloji hərəkatdan fərqlənir. Merleau-Ponty, bədənin dünyanın digər cisimləri ilə birlikdə heç bir şəkildə fiziki bir obyekt hesab edilə bilməyəcəyini müdafiə edir. Əksinə, bədən dünyanı, başqalarını və özümüzü necə hiss etdiyimizdə əsas rol oynayır. Merleau-Pontinin danışdığı bədən canlı bir bədəndir; subyektiv həyat olan bədən. Beləliklə, Merleau-Ponty fenomenologiyası, özlüyündə, Ağıl nəzəriyyəsinə qarşı çıxır. Merleau-Pontinin fenomenologiyasına görə, idrak fəaliyyəti bədən fəaliyyətinin davamı olaraq qəbul edilməli və bədən bir təcrübə yaşamaq mövzusu olaraq başa düşülməlidir.

Fenomenologiyada fəlsəfə və psixologiyanın birləşməsi

Dan Zahavi və Joseph Parnas fenomenologiyanın tez -tez təcrübənin sadə təsvirlərini verən sadə introspektsionizm kimi başa düşüldüyünü iddia edirlər. Bu fəlsəfi bir çərçivənin imkanlarını ortaya qoymayan sadələşdirilmiş bir anlayışdır. XX əsrin əvvəllərindən fenomenologiya, subyektivlik, subyektivlik, duyğu və fiziki kimi psixologiyanı dərin maraqlandıran mövzuları hərtərəfli və ətraflı təhlil etmişdir. Beləliklə, həm fenomenologiya, həm də psixologiya subyektiv həyatı araşdırır, lakin çox vaxt fərqli yollarla. Fenomenologiya, Ağıl Teorisinin əsas fərziyyələrinə meydan oxuyur və yeni istiqamətlərdə araşdırmalara və psixologiya sahəsindəki problemlərə yeni cavablara aparan nəzəri bir çərçivə təklif edir.

Karyerası boyunca, Merleau-Ponty empirik psixologiya ilə daimi dialoqda idi və empirik elmlərlə qarşılıqlı əlaqədə ən çox iştirak edən klassik fenomenoloqlardan biri oldu.

Onun fəlsəfəsi fəlsəfə ilə psixologiya arasında bu günə qədər davam edən açıq və qarşılıqlı zənginləşdirici dialoqun parlaq nümunəsidir.

Fenomenologiya və Ağıl nəzəriyyəsi

Aşırı sadələşdirmədən qorxaraq demək olar ki, Ağıl nəzəriyyəsi və fenomenologiyanın qovuşma nöqtəsi zehnin əsas quruluşlarına diqqətdir. Bu iki əsaslı fərqli zehinə yanaşmanın tarixi inkişafını qısaca nəzərdən keçirək

Fenomenologiya, aralarında ağıl haqqında praktiki olaraq heç bir müzakirə olmamasına baxmayaraq, fenomenologiya ilə paralel olaraq inkişaf edən analitik ağıl fəlsəfəsi ilə ziddiyyət təşkil edir. Əslində, iyirminci əsrdə iki fikir məktəbi arasında rəqabət mühiti yarandı. Fenomenologiya ilə analitik fəlsəfə arasındakı fərqi səciyyələndirməyin bir yolu, analitik yanaşmanın ənənəvi olaraq ağılla bağlı naturalist bir baxışa üstünlük verməsi, fenomenologiyanın isə qeyri-təbii olmayan bir baxışda israr etməsidir. Gallagher və Zahavi, elmin təbiətçiliyi dəstəkləməyə meylli olduğunu və buna görə də psixologiyanın hesablama zehni nəzəriyyələrinə söykənməyə başladıqda və idrak inqilabının başladığı zaman, analitik Zehn nəzəriyyəsi zehinə hakim fəlsəfi yanaşma halına gəldiyini qeyd edirlər.

Son 30 il ərzində Ağıl Teorisi psixologiyada ən sürətlə inkişaf edən tədqiqat sahələrindən biri olmuşdur. "Ağıl nəzəriyyəsi" və ya ona bənzər "zehniyyət" anlayışı, digər insanların davranışlarını başa düşmək baxımından idrak və inkişaf psixologiyasının təbii bir hissəsinə çevrildi. Şəxsiyyətin zehni qabiliyyətinin sosial qarşılıqlı əlaqənin əsasını təşkil etdiyi Ağıl Teorisinin fərziyyəsi, subyektlərarasılığın sosial psixologiyadan daha çox idrak sahəsinə çevrilməsinə səbəb olur və bununla da sosializm anlayışını fərdiləşdirir. 20 -ci əsrin ikinci yarısında idrak psixologiyası inkişaf etdikcə, sırf introspektsionizm hesab olunan fenomenologiya, əsasən, əhəmiyyət daşımırdı. Ancaq 1980 -ci illərin sonlarından etibarən idrak elmləri daxilindən fenomenologiyaya maraq artmağa başladı. Koqnitiv elmin bəzi dairələrində şüurun məzmunu maraq mövzusuna çevrildi və təcrübədə olan bir mövzunun zehninin elmi olaraq necə araşdırılacağına dair metodoloji müzakirə başladı. Fenomenologiyaya marağa səbəb olan digər bir inkişaf sinirbilimdəki inkişaflar idi. Beyin elmi, digər şeylər arasında, təcrübələrdə iştirak edənlərin öz hesabatlarına əsaslanaraq bir çox təcrübəni mümkün etdi. Bunun üçün təcrübəni birinci şəxsdə olduğu kimi təsvir etmək və anlamaq üçün lazımi çərçivəni təmin edən bir metodologiya tələb olunurdu.

Qeyd etmək lazımdır ki, idrak elmləri sahəsində fəlsəfi fenomenologiyaya maraq heç də geniş şəkildə təmsil olunmur. Çoxları fəlsəfəni elmi araşdırmalarla əlaqəli hesab etmir, bəziləri fenomenologiyanın ağılın öyrənilməsinə elmi bir yanaşma göstərə biləcəyinə şübhə ilə yanaşırlar. Bu nöqteyi -nəzər tanınmış fizik, bioloq və nevroloq Francis Crick tərəfindən paylaşılır:

“[…] Şüur problemlərini ümumi fəlsəfi arqumentlərlə həll etməyə çalışmaq ümidsizdir; bu problemlərə aydınlıq gətirəcək yeni təcrübələr üçün təkliflərə ehtiyac var. "," […] şüurun öyrənilməsi elmi bir problemdir. […] Bununla yalnız filosofların məşğul ola biləcəyinə inanmaq üçün heç bir səbəb yoxdur. " Üstəlik, filosoflar "[…] son 2000 ildə o qədər pis bir nüfuza sahib olduqları üçün, ümumiyyətlə göstərdikləri təkəbbürdən daha çox təvazökarlıq nümayiş etdirməlidirlər."

Bu görüşə görə fenomenologiya və onun idrak elminə verdiyi töhfələr lazımsız və lazımsız görünür. Bununla birlikdə, fenomenologiyanı uyğun bir yanaşma hesab edən dairələrdə, iki məktəbin əsas fərziyyələrinin bir qədər uyğunsuz göründüyünü nəzərə alaraq, fenomenologiyanı idrak elminə necə bağlamaq barədə canlı bir müzakirə gedir. Bilişsel elm sahəsində fenomenologiyanın artan tanınmasına baxmayaraq, elmi araşdırmalarda psixikanı müəyyən idrak mexanizmlərinin birləşməsi şəklində sadələşdirilmiş şəkildə izah edən Ağıl nəzəriyyəsinin tərəfdarları üstünlük təşkil edir. Zehnin funksiyalarını bilişsel memarlığın xüsusi elementləri ilə əlaqələndirmək fikri, bir elm olaraq psixologiyaya güclü təsir edən və bunun xüsusi bir anlayışını tələb edən bir fikirdir.

Ağıl nəzəriyyəsi

Ağıl nəzəriyyəsini vahid bir elmi məktəb kimi təsvir etmək çətindir, çünki müxtəlif şöbələr çox vaxt əsas məsələlərdə fikir ayrılığına gəlirlər. Ancaq hər halda maraq mərkəzi digər insanları necə başa düşməyimizdir. Ağıl Teorisinin müxtəlif bölmələrində ortaq olan bir xüsusiyyət, bir insanın digərinin anlayışına idrak işinin nəticəsi olaraq baxılmasıdır. Sosial anlayış qabiliyyəti zehni vəziyyətləri digər insanlara aid etməyə və beləliklə müşahidə olunan davranışları zehni vəziyyət anlayışları baxımından şərh etməyə imkan verir. Zehin nəzəriyyəsinin müxtəlif qolları arasındakı əsas fərq, açıq və ya gizli zehni fəaliyyət vasitəsi ilə zehni vəziyyətləri başqasına aid etməyimizlə bağlıdır, bu prosesin şüurlu və ya bilinçaltı olmasıdır.

Ağıl nəzəriyyəsi, müxtəlif elmlərdən və araşdırma ənənələrindən gələn fikirləri bir araya gətirən bir sahə olaraq görülə bilər. Beləliklə, bu düşüncənin inkişafını və sələflərini izləyə bilərik. 1980 -ci illərdə geniş yayılan xalq psixologiyasının fəlsəfi konsepsiyası, ağıl fəlsəfəsi və idrak elmi üçün böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Başqa insanları anlamaqda bir növ daxili nəzəri əsaslandırmanı nəzərdə tutan xalq psixologiyası ideyası, sonradan "Ağıl nəzəriyyəsi" və ya nəzəriyyə-nəzəriyyə nəzəriyyəsi adlanan Zehin nəzəriyyəsinin birinci versiyasında davam etdirildi. 1980 -ci illərdə tədqiqatçılar bu fikrə empirik dəstək vermək üçün ümidlərini Ağıl Teorisinə bağladılar.

Ağıl Teorisinin ilk illərində digər bir ilham mənbəyi, idrak psixologiyasında hesablama modellərinin inkişafı idi. Ağıl və onun proseslərinin qavranılması, kompüterə və hesablama prosesinə bənzətməklə, zehni yeni bir yolla açdı, bu da idrak psixologiyasının bir qolu olaraq Ağıl Teorisinin inkişafına təkan verdi. Hesablama texnologiyasının inkişafı, zehnin bir sıra qaydalara uyğun olaraq dünya haqqında fikirlərlə, təqdimatlarla işləyən bir növ prosessor kimi fəaliyyət göstərdiyi konseptual bir çərçivə təmin etdi.

Zehni təmsil konsepsiyası, əsas vəzifəsi digər insanların zehnində təsəvvürlərin formalaşmasından məsul olan idrak mexanizmlərinin işini öyrənmək olan Ağıl Teorisinin tədqiqat ənənəsinin inkişafı üçün kritik əhəmiyyət kəsb edir. Bilişsel psixologiyadakı inkişaflar, xüsusən Piaget ənənəsindən irəli gələn inkişaf psixologiyasındakı inkişaflarla birləşdi. Beləliklə, digər insanların ruhi vəziyyətlərini başa düşməyimizdən məsul olan idrak mexanizmlərinin mahiyyətini və inkişafını araşdıran bir araşdırma sahəsi formalaşmışdır.

Ağıl nəzəriyyəsi sahəsində fərqli fikirləri birləşdirmək artıq adət halına gəlsə də, iki mövqeyi ayırmaq olar; modelləşdirmə nəzəriyyəsi və nəzəriyyə-nəzəriyyə. Modelləşdirmə nəzəriyyəsinin tərəfdarları, digər insanların niyyətlərini, inanclarını, duyğularını başa düşməyin başqa bir insanın vəziyyətinin zehni modelləşdirilməsi və sonradan simulyasiya edilmiş vəziyyətdə öz zehni vəziyyətinin başqasına təyin edilməsi yolu ilə əldə edildiyini iddia edirlər. Başqa sözlə desək, insanın öz ağlı başqasının ağlı üçün bir model olaraq istifadə olunur. Nəzəriyyə-nəzəriyyə tərəfdarları, uşağın tədricən başqalarını başa düşmə qabiliyyətini inkişaf etdirmək qabiliyyətinin, insanların niyə bu cür hərəkət etdiyini və başqa cür olmadığını izah edən bir növ daxili psixologiya nəzəriyyəsinin inkişafına əsaslandığını iddia edirlər. Hər halda, Ağıl Teorisinin bütün tərəfdarları, digər insanların zehni vəziyyətlərinin bizim üçün birbaşa əlçatan olmadığını iddia edirlər, buna görə də davranış məlumatlarından zehni vəziyyətləri çıxarmaq üçün bilişsel qabiliyyətlərdən istifadə etməliyik və beləliklə sosial idrak yarı elmi olur.

Teoriya-nəzəriyyəyə modul yanaşma, zehni vəziyyətləri digər insanlara aid etmək qabiliyyətinin birbaşa beynimizin memarlığından qaynaqlandığını nəzərdə tutur. Modularistlər, başqalarının davranışlarını başa düşmək üçün lazım olan zehni vəziyyət anlayışlarını formalaşdırmağa imkan verən bilişsel sistemlərin təbiətini və funksiyasını araşdırırlar. Bu xüsusi dərk etmədən məsul olan beynin bioloji vasitəçi bilişsel modulları, davranışları zehni vəziyyətlər baxımından post-perceptually şərh etməyə imkan verir. Beləliklə, modul yanaşmanın tərəfdarları ənənəvi nəzəriyyə-nəzəriyyədən fərqlənir, çünki başqalarını anlamaq qabiliyyətinin tədricən inkişafı daxili psixoloji nəzəriyyənin formalaşmasına deyil, bioloji idrak sisteminin mürəkkəb nümunələrinə əsaslanır.

Ağıl nəzəriyyəsi ilə fenomenologiya arasındakı nəzəri fərqlər çox böyükdür. Xüsusilə, konseptual biliklərin başqalarını başa düşməyimizə vasitəçi olduğu fikri, hər hansı bir fenomenoloq tərəfindən kobud bir anlaşılmazlıq kimi qiymətləndirilə bilər. Fenomenologiya, dünyanın və ya digər mövzularla bağlı əsas biliklərin, dünyanın birbaşa özünü ortaya qoyduğu hissələrdən götürülməyən birbaşa təcrübə olduğu iddiasına əsaslanır. Beləliklə, fenomenologiya baxımından, konseptual bilik və məntiqi idrak qabiliyyətləri, yalnız intuitiv olaraq bilinənləri aydınlaşdıran və izah edən yalnız köməkçi funksiyaya malikdir.

Fenomenologiya

Edmund Husserl (1859-1938) "Şüurun mahiyyəti" və niyyətlilik (ağılın obyekt yönümlü fəaliyyəti) kimi bir elm olaraq Məntiqi Araşdırmalarda (1900-1901) və Fikirlər I (1913) fenomenologiya ideyasını inkişaf etdirdi. Başa düşdü ki, kimsə dünyada hər hansı bir şeyi araşdırmaq istəyirsə, əvvəlcə şüuru araşdırmalıdır, çünki dünya həmişə birinci şəxsin nöqteyi -nəzərindən özünü göstərir. Husserl, dünyanın göründüyü əsas şüur quruluşlarını öyrənmək üçün, dövr adlanan xüsusi bir məşq etmək lazım olduğunu müdafiə etdi. Bu məşq ətrafımızdakı dünyanın təbiəti ilə bağlı bütün sualları dayandırmaq üçündür. Husserl araşdırma zamanı şüurun qurucu bir xüsusiyyətə sahib olduğunu kəşf etdi; dünyanın özünü göstərməsinə və ifadə etməsinə imkan verən hər zaman xarici aləmə yönəldilmiş bir mövzudur

Fenomenologiyanın sonrakı inkişafı əsasən yuxarıda qeyd olunan qurucu (və ya transsendental) şüur anlayışına və dövrün metoduna reaksiya olaraq başa düşülə bilər. Martin Heidegger (1889-1976) Varlığı və onun mənasını araşdıran fundamental bir ontologiya inkişaf etdirmək istəyirdi. Lakin, Husserldən fərqli olaraq, ən yaxın ətrafımızla bağlı sualların mötərizəyə alınmasından sonra, dövrün səbəbiylə dünyanın müəyyən dərəcədə əlçatmaz olacağı təqdirdə bunun edilə bilməyəcəyini müdafiə etdi. Sonda olan varlığımız yalnız dünyada olduğu kimi başa düşülə bilər və buna görə də varlığın mənasını öyrənməklə dünyadakı şeylərlə əlaqəmizi nəzərə almalıyıq. Şeylər ilk növbədə şüur və qavrayışla deyil, onlarla praktiki qarşılıqlı əlaqəmizlə təzahür edir. Buna görə də Heidegger, Husserl -in subyektivliyə və şüura vurğusunu qəti şəkildə rədd edir və insanın dünya ilə əsas və zəruri əlaqəsində israr edir.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Husserl-in cisimilik anlayışını canlı bir bədən anlayışını dərinləşdirərək genişləndirdi, lakin Husserl və Heideggerdən fərqli olaraq daha da irəli getdi və bədəni fenomenologiyasının əsas konsepsiyasına çevirdi və bütün əsərlərində vurğuladı. qavrayışda onun müəyyən rolu. Heideggerin dünyada olmaq haqqında əsas fikri Merleau-Ponty fenomenologiyasında algılar vasitəsi ilə dünyanın bədən təcrübəsinin öyrənilməsi oldu. Merleau-Ponty fenomenologiyasında ən vacib məqam bədənin nə bir mövzu, nə də bir obyekt olduğunu dərk etməkdir. Bu klassik fəlsəfi fərq bütövlükdə dünyaya təcəssüm etdirilən və daxil edilmiş yeni bir şüur anlayışının lehinə rədd edilməlidir. Dünya ilə ünsiyyət qururuq və onu cisimləşmiş subyektlər kimi başa düşürük; dünyanı qavrayışla və praktik olaraq araşdırırıq və beləliklə ağıl və bədən bir bütövün ayrılmaz hissələridir

Yuxarıda göstərilən fenomenoloqların diqqəti əhəmiyyətli dərəcədə fərqli olsa da, əsas nöqtədə birləşirlər. Fenomenologiya, bir anda və birbaşa olaraq empirik olaraq verilənləri başlanğıc nöqtəsi olaraq götürür. Husserl -in fenomenologiyanın dünyadakı cisimlərin özlərini birbaşa təcrübədə necə təmsil etmələri ilə məşğul olması lazım olduğunu ifadə edən "şeylərə özlərinə qayıdış" iddiası, 20 -ci əsrin fenomenoloji ənənəsi boyunca qüvvədə olan bir tələbdir.

Beləliklə, ağıl nəzəriyyəsi və fenomenologiya sahələri arasındakı fərqlər aydınlaşdırılır. Sonra, ümumiyyətlə fenomenoloji hərəkata və xüsusən də Maurice Merleau-Ponty-nin əsas fərziyyələrinə zidd olan Ağıl Teorisinin əsas müddəalarını nəzərdən keçirəcəyik.

Ağıl nəzəriyyəsinin əsas əsasları

Daha əvvəl bəhs edildiyi kimi, başqalarını başa düşməyin bir növ psixikanın daxili nəzəriyyəsini nəzərdə tutduğuna dair orijinal anlayış, əsasən bioloji xarakterli və inkişaf etmiş modul və funksiyaların kompleks idrak sisteminə əsaslanan bir şüur nəzəriyyəsi fikri ilə əvəz edilmişdir. təbii seçmə yolu ilə. Beləliklə, Ağıl nəzəriyyəsi termini, adətən, real həyat nəzəriyyəsi deyil, gizli görünməz zehni vəziyyətlər baxımından başqa bir insanın davranışını anlama qabiliyyətini ifadə edir. Ağıl Teorisi termininin olduqca qeyri -müəyyən bir anlayış halına gəlməsinə baxmayaraq, sosial anlayışa yanaşmanın bilişsel yolunun altında iki əsas fərziyyə var:

Dolaylılıq:

Zehni vəziyyətlər, qavrayışda bizim üçün əlçatmaz olan müşahidə olunmayan varlıqlardır. Bu fərziyyə Ağıl Teorisinin bütün sahələri üçün böyük əhəmiyyət kəsb edir. Başqalarının zehni vəziyyətinə birbaşa çıxışımız olsaydı, simulyasiyaya, nəzəriyyəyə və ya nəticəyə ehtiyac qalmazdı.

Boşluğu aradan qaldırmaq:

Dərhal qavranıla bilən şey, yəni davranış və davranışın əsasını təşkil etməli olduğu zehni vəziyyətlər arasında uçurum var. Beləliklə, bu uçurumu aradan qaldırmaq üçün bir yol lazımdır və zehni modelləşdirmə, psixikanın daxili nəzəriyyələri və idrak modullarının xidmət etməli olduğu budur. Bu əsas fərziyyələrdən aydın olur ki, Ağıl nəzəriyyəsi başqalarını anlamağın iki mərhələli bir proses olduğunu nəzərdə tutur; (1) davranış məlumatlarının müşahidəsi və (2) zehni vəziyyətlərin konseptual bilikləri vasitəsilə sonrakı təfsir. Başqa sözlə, müşahidə edə biləcəyimizdən kənara çıxmağa imkan verən qabiliyyətlərə ehtiyacımız var. Davranışa nüfuz etməliyik, bu sadə fiziki hərəkəti deşifr etməliyik ki, davranışın arxasındakı zehni vəziyyətləri anlaya bilək.

Xarici davranış və zehnin reallığı

Leudar və Costall, Ağıl Teorisinin öyrənilməsinin xarici davranışla davranışın arxasındakı reallıq arasında bir fərq yaratdığını vurğulayır. Bu fərq psixologiyanın bir elm olaraq necə olması fikrindən qaynaqlanır:

"Modele görə, elmi araşdırmanın məqsədi şeylərə dərindən nüfuz etmək, görünüşlərindən keçmək, gizli reallığı kəşf etməkdir: məsələn, atomun quruluşunu, genlərini və ya idrak mexanizmlərini."

Ağıl nəzəriyyəsi çərçivəsində, real həyatda sosial qarşılıqlı əlaqənin öyrənilməsi heç bir məna kəsb etməyəcək, çünki bu gündəlik qarşılıqlı əlaqə sosial reallığın yalnız səthi və ya xarici görünüşüdür. Ağıl nəzəriyyəsinə görə, sosial anlayış düşündüyümüz kimi olmur. İnsanların niyyətlərini dərhal və intuitiv şəkildə başa düşməklə bağlı gündəlik təcrübəmiz heç bir şey ifadə etmir, ona görə də bizə elə gəlir. Bunun səbəbi, sosial anlayışın əsasını təşkil edən məntiqi düşünmə proseslərini həyata keçirərkən virtuozlara çevrilməyimizdir. Subyektivliyin reallığını və mahiyyətini təşkil edən proseslər

Başqasının düşüncəsini anlamaq qabiliyyəti zehni vəziyyətləri müşahidə olunan davranışdan çıxaran konseptual biliklərə əsaslandığından, bu konseptual qabiliyyətlərin özünü göstərəcəkləri bir təcrübə şəraitində başqalarının anlayışını araşdırmağın mənası var. Beləliklə, təcrübə sosial anlayış üçün lazım olan dəqiq idrak qabiliyyətlərini kəşf etmək və təcrid etmək üçün hazırlanmışdır. Bu cür bilişsel qabiliyyətlər davranış mənasının müşahidədən çıxarılması, zehni vəziyyət anlayışlarının anlaşılması və meta-təqdimat qabiliyyəti olmalıdır.

Donald Hebbin əsəri "Ağıl nəzəriyyəsi" ənənəsindən əvvəl olsa da, psixologiyanın idrak və nevroloji elmə çevrilməsində böyük rol oynadı. Erkən idrak psixoloqlarının öz vəzifələrini necə qavradıqlarının gözəl bir nümunəsi olaraq xidmət edəcək aşağıdakıları söylədi:

"Başqa zehinlər haqqında biliklərimizin nəzəriyyədən deyil, nəzəriyyədən qaynaqlandığını söyləmək, zehni bir kimyagərin atomu öyrəndiyi kimi öyrəndiyimiz deməkdir. Atomlar birbaşa müşahidə olunmur, lakin onların xüsusiyyətlərini müşahidə olunan hadisələrdən çıxarmaq olar."

Psixoloji kontekstdə davranış və dil olan bu müşahidə edilə bilən hadisələr özlüyündə mənasız məlumatlardır. Bununla yanaşı, eyni zamanda, bilişsel sistemin işinin sübutu olaraq birbaşa psixoloqa təqdim edilən yeganədir. Beləliklə, görünüş və reallıq arasındakı bölünmə özünü mahiyyətcə görünən davranış və gizli zehni vəziyyətlər arasındakı bölünmə kimi göstərir. Davranış, müşahidə olunmayan xüsusi subyektivliyin əksinə olaraq, açıq və müşahidə edilə bilən bir şey kimi təqdim edildikdə, qaçılmaz olaraq, müşahidə oluna bilməyənləri necə bilə biləcəyimiz problemi ortaya çıxır. Davranış, müşahidəçidən gizlədilən zehnin geridə qoyduğu dəlil, sadəcə empirik məlumatlara çevrilir.

Davranış və xarici baxış

Leudar və Costall, müşahidə olunan davranış və zehnin gizli reallığı arasındakı yuxarıdakı fərqin, bilişsel inqilabın əvvəlcə sona çatmağa çalışdığı davranışçılığın əsas şərtlərini necə təcəssüm etdirdiyini təsvir edirlər. Psixoloji davranışçılıq, 20 -ci əsrin əvvəllərində heyvan təcrübəçiləri tərəfindən hazırlanan obyektiv eksperimental metodologiyanın davamı olaraq qəbul edilə bilər. Heyvan davranışının eksperimental tədqiqi, tədqiqatçının insan və ya qeyri-insan olub-olmamasına görə tədqiqatçının obyektiv və qərəzsiz bir şəkildə baxılmasına imkan verməsi lazım olan tədqiqat obyektindən uzaqlığını nəzərdə tuturdu.

Psixoloji davranışçılıq, psixologiyanın davranış elmi olması lazım olduğuna inanırdı və buna görə də məqsəd, davranışçılığın çiçəklənmə dövründə lazım olan eksperimental tədqiqatlarda subyektivliyi aradan qaldırmaq idi. Subyektivliyin aradan qaldırılması obyektiv, perspektivsiz bir mövqe vermək və psixoloji təcrübələrin nəticələrinin və metodlarının müqayisə edilə bilən, təkrar edilə bilən və tam standartlaşdırılmış olmasını təmin etmək üçün vacib idi. Əlavə olaraq, hər hansı bir subyektiv ölçüsü olmayan davranışı təqdim etmək vacib idi, çünki bu, psixoloji tədqiqatlara situasiya və təfsir ölçüsü əlavə edərdi. Beləliklə, bədən və hərəkətləri mənasız mexaniki hərəkətlər kimi qəbul edildi - idrak inqilabında dolayı olaraq qorunan bir anlayış:

Çünki idrak inqilabından bəhs edən bütün söhbətlərə baxmayaraq, istəmədən ifadə etdikləri "rəsmi" davranış konsepsiyası, neo-davranışçılığın, fiziki mənada ölçülə bilən və zehnin antitezisidir.

Leudar və Costall, davranışçılığın yuxarıda göstərilən elmi ideallarının Ağıl Teorisi ilə bağlı müasir araşdırmalarda mövcud olduğunu iddia edirlər:

"Sonda, ToMism paradiqması [Zehniyyətçilik nəzəriyyəsi, ed.] Psixologiyada ən yeni və indiyə qədər ən təsirli sivilizmin yayılmalarından biridir. […] Psixologiyanı bir təbiət elmi olaraq görür və təbiət elminin metodlarından istifadə edərək qəsdən agentləri araşdırır […]”

Sosial anlayışın mahiyyəti idrak sistemlərinin işi nəticəsində yaranan konseptual və meta-təmsil qabiliyyətləri kimi başa düşüldüyündən və yuxarıda göstərilən obyektivliyin elmi idealına görə ən çox seçilən tədqiqat üsulları təcrübələrdir. Bundan əlavə, interaktiv və subyektiv elementlərin aradan qaldırılması tədqiqatçını şərh tələb edən situasiya və kontekstual aspektlərdən azad edir. Ağıl nəzəriyyəsi tədqiqatçılarının istifadə etdikləri eksperimental quruluş, tədqiqatçıya təcrübə zamanı baş verən hadisələrə obyektiv olaraq üçüncü şəxsin baxışını qəbul etməyə imkan verən davranışçılıq kontekstində qeyd olunan elmi idealları təcəssüm etdirir. Eksperimental metod, hər hansı bir situativ və ya subyektiv elementdən məhrum olan aydın müşahidə məlumatları verir ki, bu da tədqiqatçıya diqqətini yalnız sosial anlaşma üçün zəruri hesab edilən öyrənilmiş idrak strukturlarına yönəltməyə imkan verir.

Fenomenologiyanın əsas fərziyyələri

Birinci şəxs perspektivinin üstünlüyü

Əvvəldən diqqət yetirilməsi vacib olan Zehin nəzəriyyəsi ilə fenomenologiya arasındakı təəccüblü bir fərq, fenomenologiyanın əvvəlcə təsviri bir fəaliyyət olaraq yaradıldığıdır. Husserl fenomenlərin mahiyyətini aydınlaşdırmaqla maraqlanırdı. Hər hansı bir elmi nəzəriyyə yaradılmadan əvvəl bu işin tamamlanması lazım olduğunu söylədi. Elmi bir izahat vermədən əvvəl, izah etmək istədiyimiz hadisələrin mahiyyətini aydınlaşdırmaq son dərəcə vacibdir. Fenomenologiya, hər hansı bir elmi və ya əks etdirici bilikdən əvvəl fenomenal dünyada mövcud olan birincili mənada israr etməklə hər hansı bir elmi araşdırmanın əsasını qoymağı hədəfləyən bir müəssisədir.

Fenomenoloqun bu ilkin mənanı kəşf etməsinin yolu, hadisələrin təcrübədə necə təzahür etdiyini araşdırmaqdır. Fenomenoloqlar dünyanın özünü subyektiv təcrübədən ayrılmış kimi öyrənməkdə maraqlı deyillər, çünki dünya özünü təcrübəli mövzuya necə təqdim etdiyindən ayrılmazdır. Fenomenologiya, Ağıl nəzəriyyəsinə xas olan eyni obyektivlik idealına müdaxilə etmir. Əksinə, Ağıl nəzəriyyəsinə xas olan elmi obyektivlik fenomenoloq tərəfindən verilən obyekti tədqiqatçının təcrübəsindən ayırmaq üçün mənasız və zərərli bir cəhd kimi qiymətləndiriləcək. Həqiqətən, obyektiv bir mövqe tutmaq mümkün deyil, çünki obyektin özü tədqiqatçıya verildiyi birinci şəxs baxımından ayrılmazdır.

Bəziləri yuxarıdakı ifadələrdə siluetli bir subyektivizmin görülə biləcəyini iddia edirlər, lakin bu ifadə tamamilə doğru deyil. Dünyadakı obyektlər təcəssüm olunan subyektə birinci şəxs perspektivində təqdim olunur və beləliklə birinci şəxs təcrübəsi təkcə subyektiv deyil, həm də obyektin öz təcrübəsidir. Husserl üçün şüurun ən əsas xüsusiyyəti, qəsdən adlandırdığı cisimlərə olan diqqət idi. Niyyətlilik yalnız şüurun bir xüsusiyyəti deyil, dünyanın bizə özünü göstərmə üsuludur. Merleau-Ponty qəsdənlik anlayışını bədən və motor niyyətinə çevirərək genişləndirdi. Bədənin praktik və qavrayış fəaliyyətlərində dünyaya necə yönəldilməsi, dünyanı əvvəlcədən, əvvəlcədən düşünərək necə dərk etməyimizdir. Bu təməl dünya yönümündə, dərk edən subyekt ilə qavranılan algılanan obyekt arasındakı fərq niyyət anlayışında həll olunur.

Niyyətin mahiyyətini və funksiyasını tam dərk etmək üçün şüurla dünya arasındakı əlaqəni aydın şəkildə kəşf etmək lazımdır. Husserl bunun dünya haqqında gündəlik təsəvvürlərimizi dayandırmaqla mümkün ola biləcəyini israr etdi və beləliklə adi təcrübəmizdən əvvəlki saf münasibətləri vurğuladı. Dövr, fenomenoloqun fenomenal varlığını araşdırmaq üçün dünyadan uzaqlaşa biləcəyi fenomenoloji azalmanın ən vacib hissəsidir. Beləliklə, Husserl, cisimlərin fərqli məna və məna daşıyan və fərqli nöqteyi -nəzərdən əldə edilə bilən obyektlər kimi şüurlanmasına imkan verən şərtləri kəşf etdiyinə inanırdı.

Fenomenoloji azalma, həqiqətən də Husserl ilə ekzistensial fenomenologiya arasındakı mübahisə nöqtəsidir. Merleau-Ponty, "Algılama fenomenologiyası" nın ön sözündə vurğulayır ki, azalma dünyadakı varlığımızın bədən dünyası kimi əsl mənasından məhrum olan bir kəsilməsidir. Onun "ən əhəmiyyətli azalma dərsi tam azalmanın mümkün olmamasıdır" ifadəsi məlumdur. Merleau-Ponty üçün azalma dünyaya dair mücərrəd bir fəlsəfi əksdir və Merleau-Ponty'nin nöqteyi-nəzərindən şüurun dünyadakı bədən varlığından ayrılmaz olmasıdır. Refleksiv mövzu həmişə özünü dünyaya qarışan canlı bir bədən olaraq ortaya qoyur.

Merleau-Ponty fenomenologiyasında bədən və qavrayış təcrübəsi

Merleau-Ponty, fenomenoloji sələflərindən fərqli olaraq, fenomenologiyasının başlanğıc nöqtəsi olaraq canlı bədən anlayışını yaratdı. Merleau-Ponty üçün fenomenologiyanın əsas vəzifəsi elmi əks və tematik diqqətdən əvvəl mövcud olan təcrübə dünyasını ortaya çıxarmaqdır. Cisimlər dünyası - elm dünyası - algıda özünü açan canlı aləmdən yalnız bir mücərrədlikdir. Təcrübəmdə dünyanın mənalı bir obyekt sistemi olaraq açıq olması, dünya haqqında düşünməyin və bu barədə mühakimənin nəticəsi deyil. Həm də bədənim təkcə dünyanın qavranılmasını təmin edən fiziki proseslər toplusu deyil. Dünyanı mənim üçün mənalı və mənalı edən şey, vücudumun algılama yolu ilə dünya ilə vahid bir sistem qurmasıdır.

Bədənin dünyaya qarışması Merleau-Ponty tərəfindən dünyada olmağın bir yolu və bunu bilmək yolu kimi qəbul edilir. Beləliklə, aydın olur ki, qavrayış təcrübəsi fiziki obyekt kimi bədənin obyektiv proseslərinə və ya sırf subyektiv şüurun hərəkətlərinə endirilə bilməz. Merleau-Ponty hesab edir ki, dünyadakı bədən varlığımız kimi başa düşülən qavrayış nə obyektiv, nə də subyektiv deyil, əksinə belə bir fərqin əsasını təşkil edir.

Beləliklə, Merleau-Ponty bir dünya və ya obyekt haqqında hər hansı bir anlayışın qavrayış anlayışı ilə başlamalı olduğunu müdafiə edir. Algının fenomenoloji təhlili birinci şəxs baxımından başlamalıdır. Dünyadakı hər hansı bir fenomenin varlığı və əhəmiyyəti ilə bağlı sual verərkən əvvəlcə bu fenomeni necə tanıdığımıza diqqət yetirməliyik; yəni təcrübədə bizə verildiyi kimi. Beləliklə, əgər qavrayışın nə demək olduğunu və nə demək olduğunu bilmək istəyiriksə, dünyanı və özümüzü tanımağın əsas yolu olaraq əvvəlcədən əks etdirən qavrayış təcrübəmizi aydın şəkildə müəyyənləşdirməliyik.

Qeyd etmək vacibdir ki, Merleau-Ponti heç bir şəkildə algılamağı passiv bir proses kimi qəbul etmir, dünya sadəcə mənim hiss sistemim vasitəsi ilə görünür. Merleau-Ponty, algının dünyadakı bədən iştirakı kimi danışdığında, dərk etmənin mövzunun bütün dünyaya qarışdığı aktiv bir proses olduğu anlaşılır. Algılama həm algılama sahəsini tənzimləyən incə bədən hərəkətləri ilə, məsələn, başı bir az sağa və ya sola, səs mənbəyinə doğru çevirməklə və dünyanı mümkün hərəkətlər sahəsi olaraq aşkar etməklə formalaşır. Merleau-Ponty üçün bədən hərəkətləri yalnız bir cismin kosmosdakı mövqeyində bir dəyişiklik deyil, dünyagörüşünün perspektiv dəyişikliyi ilə açılmasıdır. Bədənin prizmasından dünyanı dərk edirəm və Merleau-Pontiyə görə onun sakini oluram

Ağıl nəzəriyyəsinin əsas müddəalarının fenomenoloji tənqidi

Gördüyümüz kimi, Ağıl nəzəriyyəsinin əsas təməli, bir insanın obyektiv olaraq, ayrılmış, qarşılıqlı əlaqəyə girməyən, üçüncü bir şəxs baxımından kifayət qədər dərk oluna bilməsidir. Fenomenologiyada, əksinə, subyektiv təcrübəni birinci şəxs baxımından anlamaq hər hansı bir fenomeni başa düşmək üçün əvəzolunmazdır. Zehin nəzəriyyəsi tədqiqatçıları birinci şəxsdə verilən təcrübəyə çox maraq göstərmədikdə, subyektiv təcrübənin incə və örtük rejimlərinə məhəl qoymamaqla nəticələnir. Ağıl nəzəriyyəsi tədqiqatçılarının əhəmiyyətli bir hissəsi, digər insanların ruhi vəziyyətlərinin anlaşılmasının şəxsiyyətdən əvvəlki səviyyədə formalaşdığını iddia etsələr də, müvafiq biliklər hələ də təbiətdəki düşüncə və konseptual bir məhsuldur.

Bunun əvəzinə fenomenologiya, bütün şüur və biliklərin, yaşananlar və başa düşülənlər haqqında əvvəlcədən məlumatlı olmağı nəzərdə tutduğunu iddia edir. Bu şüur gizli, birbaşa, konseptual olmayan, əvvəlcədən yansıtıcıdır və minimal özünüdərk kimi təsvir edilə bilər. Beləliklə, başqa bir şəxsə olan açıq və tematik diqqətimiz, hər hansı bir konseptual biliyin heç bir şəkildə vasitəçilik etmədiyi bir təcrübənin mövzusu olaraq özümüz haqqında əsas və əsaslı məlumatlılığa əsaslanır.

Buna görə fenomenoloqların marağı, bu əvvəlcədən düşünən şüurun təbiətinə yönəldiləcəkdir. Bu maraq heç bir şəkildə Ağıl Teorisinin ardıcılları tərəfindən göstərilmir. Merleau-Pontinin ekzistensial fenomenologiyasında, empirik mövzu mahiyyətcə canlı bir cisimdir. Dünyaya diqqətimiz hər zaman Merleau-Ponty çərçivəsində fenomenoloji analiz üçün əsas maraq doğuran əsas bədən özünüdərki ilə müşayiət olunur və formalaşır.

Ağıl nəzəriyyəsi ilə fenomenologiya arasındakı digər əhəmiyyətli bir fərq, əvvəlki vəziyyətdə digər insanları başa düşməyin dünyadakı cisimləri necə başa düşməyimizlə təəccüblü bir oxşarlığa sahib olmasıdır. Başqalarını anlayışımız düşüncə nəzəriyyəsi, izah sxemləri və davranış proqnozları çərçivəsindədir, sanki insanlar davranışları bizim üçün əlçatmaz olan kompleks obyektlər, robotlardır. Gördüyümüz kimi, fenomenologiyada ilkin şüur, canlı aləmdə əvvəlcədən düşünən, birbaşa məna anlayışı kimi tanınır. Merleau-Ponti fenomenologiyasında başqalarını başa düşmək üçün nəticə çıxarmağa və düşünməyə ehtiyac duymuruq. Başqaları ilə ortaq bir dünyada fiziki olaraq iştirak etmə tərzimiz, zehin nəzəriyyəsində sosial anlayışın əsası olaraq tanınan hər hansı bir əks etdirmə və idrak fəaliyyətindən əvvəl olan birbaşa, əvvəlcədən düşünən və subyektlərarası bir anlayışdır. Beləliklə, fenomenoloji yanaşmada, gizli psixi vəziyyətlərlə əlaqədar davranış məlumatlarının və sonrakı nəticələrin müşahidəsinə ehtiyac yoxdur.

Fenomenologiya Psixologiyada Fəlsəfi Bir Müəssisə olaraq

Merleau-Ponty'nin Husserl fenomenologiyasından uzaqlaşmasına baxmayaraq, Merleau-Pontinin təmsil etdiyi qavrayış və bədən fenomenologiyası, Husserl tərəfindən başladılan ümumi fenomenoloji hərəkət olmasaydı, ağlasığmaz olardı. Merleau-Ponty özü, ümumi fenomenoloji hərəkata və xüsusən də Husserl yaradıcılığına necə borclu olduğunu vurğulamağa çalışdı. Beləliklə, Merleau-Ponti fəlsəfəsinin mövcud olduğu və onun fəlsəfə tərzinə nüfuz edən fəlsəfi hərəkatın əhəmiyyətini qiymətləndirmək mümkün deyil.

Fenomenologiya anlayışını vahid bir sistem olaraq inkişaf etdirmədiyindən, ayrı -ayrı tərəfdarların fenomenoloji düşüncənin həyata keçirilməsinin əsas fərziyyələri və metodları ilə mütləq razılaşmadıqları bir hərəkət olaraq qaldıqları üçün, konkret olaraq ifadə etmək çətindir. Bununla birlikdə, fenomenologiya təcrübədə təqdim olunan hadisələri təsvir etməyə meyllidir. Fenomenoloji yanaşma ilə empirik elm yanaşması arasındakı ilkin, çox əsaslı fərq, fenomenologiyanın təcrübəni təsvir etməkdir, empirik elm isə ən çox öz mövzusunu izah etməyə yönələcəkdir.

Daniel Schmicking fenomenologiyanı bir üsul olaraq xarakterizə edən şeyi izah etməyə çalışarkən, fenomenologiyanın hadisələri təcrübədə göründüyü kimi təsvir etsə də, bu nöqtənin göründüyü qədər sadə olmadığını vurğulayır. Fenomenoloqlar fenomenlərin özünü necə göstərmələri ilə maraqlanır və əsl problem budur, çünki təcrübə yaşamağın yolları təcrübənin məzmunu deyil. Təcrübənin əsas strukturlarının öyrənilməsi, bu təcrübəni formalaşdırmağa nəyin xidmət etdiyini və təcrübənin nədən ibarət olduğunu öyrənməkdir. Beləliklə, fenomenologiya sadəcə təsvirdən kənara çıxan şeyi nəzərdə tutur. Fenomenologiya, şüurlu düşünmədən və ya elmi təhlildən əvvəl dünyanın mənasını açmaq cəhdidir; dünyanın bizə özünü necə açdığını ortaya qoy

Fenomenologiyanın bu şəkildə təklif etdiyi şey, birinci şəxs təcrübəsinin əsas strukturlarının dərin, hərtərəfli təhlilidir. Ağıl nəzəriyyəsi ilə bağlı nəzəri müzakirəmizdə, elmi obyektivlik axtarışında subyektivlik və cisimilik anlayışlarının necə nəzərə alınmadığını gördük. Dan Zahavi, koqnitiv psixologiyadakı mövzunu uzaq, üçüncü şəxs baxımından araşdırma meylinin əhəmiyyətli bir problem ortaya qoyduğunu iddia edir. Bu problem, Ağıl Teorisi kontekstində "izahlı bir boşluq" olaraq təsvir edilə bilər, yəni, üçüncü şəxsdə təsvir edilən, ehtimal ki, mövcud olan idrak sistemləri ilə birbaşa bizə mövcud olan empirik ölçü arasındakı boşluğu aradan qaldırmaq problemidir. birinci şəxs.

Psixoloji tədqiqat kontekstində bu problemin nəticəsi tədqiq olunan fenomenin empirik ölçüsünə dair hər hansı bir araşdırmanın laqeyd olmasıdır. Birinci şəxsin təcrübəsinə maraq azdır. Bu kontekstdə fenomenologiya, subyektivlik, təcəssüm, subyektlərarasılıq və qavrayış və bir çox digərləri sistemli və kompleks şəkildə əhatə edən nəzəri bir çərçivə təqdim edir.

Empirik elmlərdə fəlsəfi düşüncə

Fenomenologiyanın təsviri fəaliyyəti ilə empirik elmlərin izahlı müəssisəsi arasındakı fərq, anlayışla izah arasındakı fərq olaraq görülə bilər. Anlamaq və izah etmək tarixən sırasıyla humanitar və təbiət elmləri ilə əlaqələndirilmişdir. Yuxarıda təsvir olunan Ağıl Teorisi, səbəbli düşüncə ilə xarakterizə olunan təbiət elmlərinin elmi ideallarını izləyir.

Fenomenoloji yanaşma elmi izahın dəyərini tamamilə inkar edə bilməsə də, əsas "Bir insanı necə izah edə bilərik?" Sualını yenidən formalaşdırmaq olacaq. "Bir insanı necə başa düşə bilərik?" Psixoloji bir fenomenin anlaşılmasında fiziki səbəb heç bir şəkildə tam deyil. Filosofları səbəbli izah anlayışı maraqlandırmır. Əksinə, səbəb anlayışı əsrlər boyu fəlsəfədə müzakirə mövzusu olmuşdur. Ancaq məsələ ondadır ki, bu mövzuya fəlsəfi yanaşma empirik elmi yanaşmadan əsaslı şəkildə fərqlənir. Əksinə, nedenselliğin fəlsəfi bir araşdırması, nedenselliğin elmi bir anlayışının əsaslarının epistemoloji və ontoloji müzakirə formasını alacaqdı.

Buna görə də fəlsəfi düşüncə, əsas fərziyyələr, anlayışlar, metodlar və fəlsəfi əsaslar kimi empirik elmin əsas təməllərinin tənqidi bir araşdırmasıdır. Amy Fisher Smith, fəlsəfənin psixoloji mövzuya xüsusi bir yanaşmanı canlandıran və formalaşdıran gizli və gizli əsaslı fərziyyələr vasitəsi ilə psixoloji nəzəriyyələrə böyük təsir göstərdiyini müdafiə edir. Bu əsasda Smith, bu ontoloji və epistemoloji əsasını açmaq və izah etmək üçün psixologiya sahəsində tənqidi fəlsəfi düşüncənin əhəmiyyətini müdafiə edir. Psixoloji nəzəriyyə və praktikanın əsasını təşkil edən fəlsəfi fikirlər tez bir zamanda özünü göstərir; dəyişməz faktlar xarakteri aldıqca onların fəlsəfi mənşələri unudulur

Məsələn, Ağıl Teorisinin zehnin daxili quruluşları ilə həyata keçirdikləri xarici fiziki bədən arasında bir boşluq necə irəli sürdüyünü və buna görə də ağılın yaşadığı bədənə baxmadan öyrənilə biləcəyini gördük. Bu fəlsəfi fərziyyə tədqiqat obyektini vurğulayır və bir insanın təhlil yolu ilə başa düşülə biləcəyinə inanılır. Leudar & Costall, Ağıl Teorisinin […] orijinal fərziyyələrini fərziyyə olaraq deyil, təsdiqlənmiş faktlar kimi təqdim etməyə davam etdiyini vurğulayır. " Müxtəlif nəzəriyyələrin və xüsusən də psixologiyanın formalaşmasına təsir edən Amy Fisher Smith -in təsvirinin bir qədər təkrarlanması, necə gizli və gizli olduğu kimi qəbul edilən fəlsəfi fərziyyələrdir.

Bu, bu fərziyyələri izah etməkdə və onları tənqidi qiymətləndirməkdə ifadəli fəlsəfi düşüncənin əhəmiyyətinə işıq salır. Həm Merleau-Ponti, həm də Husserlin əsərlərində fundamental elmi tənqid alimi dünyanı neytral, müstəqil "heç bir yerdən baxışdan" öyrənə bilməyəcəyini düşünməyə vadar etmək məqsədi daşıyır. Bu kontekstdə alim öz subyektivliyini və dünyanı birinci şəxs baxımından algıladığını görməzdən gəlir. Başqa sözlə, fenomenologiya mövzunun yaşadığı kimi dünyaya həqiqətən elmi bir baxış təqdim edir; ehtimal olunan obyektiv elmi perspektiv formalaşdıran, orijinal mənanın qoyulduğu canlı bir dünya

Koqnitiv psixologiyanın bəzi sahələrində fenomenoloji fikirləri empirik elmlərlə necə birləşdirə biləcəyiniz, yəni ontoloji və epistemoloji nöqteyi -nəzərləri tez -tez bir araya gətirə biləcəyiniz müzakirə olunur.

Merleau-Ponty, karyerası boyu, empirik elmin müxtəlif formaları ilə davamlı dialoq quran, dövrünün əsas psixologiyası nümayəndələri ilə mübahisələrdə öz fenomenologiyasından danışan klassik bir fenomenoloq kimi etibarlı şəkildə təsvir edilə bilər. Beləliklə, Merleau-Ponty fenomenologiyanın empirik elmlərlə müzakirələrə necə girə biləcəyinin və fenomenoloji analizin psixologiya mövzusunu başa düşmək üçün fəlsəfi bir zəmin yarada biləcəyinin bariz nümunəsidir. Həqiqətən də, Merleau-Ponty fəlsəfi fenomenologiya ilə empirik elm arasında barışığa və qarşılıqlı maariflənməyə çağırır.

"Şüur fəlsəfəsi olaraq fenomenologiyanın əsas vəzifəsi, fenomenologiya ilə əlaqəsini başa düşməkdir. İçimizdəki fenomenologiyaya qarşı çıxan şey - Schelling'in danışdığı "barbar" mənbəyi olan təbii varlıq fenomenologiyadan kənarda qala bilməz və öz yerini tapmalıdır.