Günümüzün Kollektiv Nevrozları: Viktor Frankl Fatalizm, Konformizm Və Nihilizm Haqqında

2024 Müəllif: Harry Day | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-17 15:39

Viktor Frankl, avtomatlaşdırma dövrünün kollektiv nevrozlarının insanları nədən əziyyət çəkdiyini, doğma məna iradəsinin güc və zövq iradəsi ilə necə əvəz olunduğunu və ya həyat sürətinin daim artması ilə tamamilə əvəz edildiyini və niyə tapmaq probleminin olduğunu izah edir. mənası sadə nəsillərlə məhdudlaşa bilməz

Viktor Frankl -ı jurnalımızın oxucularına tanıtmağa ehtiyac yoxdur: konsentrasiya düşərgələrindəki təcrübəsi əsasında bütün təzahürlərində məna tapmağa yönəlmiş bənzərsiz bir terapiya metodu yarada bilən böyük psixiatr. həyat, hətta ən dözülməz olanlar da Monocler səhifələrində bir dəfədən çox göründü: onun hərbi təcrübəsi "Həyata Bəli De" kitabının seçilmiş hissələrində oxunur. Bir Konsentrasiya Düşərgəsində Psixoloq "və logoterapiya haqqında -" Şəxsiyyət haqqında On Tez "məqaləsində.

Amma bu gün bir mühazirə dərc edirik "Günümüzün kollektiv nevrozları"Victor Frankl 17 sentyabr 1957 -ci ildə Princeton Universitetində oxudu. Niyə bu qədər maraqlıdır? Müharibələr dövründə dünyaya gələn insanların ruhi vəziyyətinin ətraflı təhlili, həyatın tamamilə avtomatlaşdırılması və şəxsiyyətin devalvasiyası deyil, həm də Franklın əlamətlərinin səbəb olduğu nəticələrə dair düşüncələri: Alim, həyata müvəqqəti bir münasibətin uzunmüddətli planlaşdırma və hədəf təyin etmənin rədd edilməsinə, fatalizmə və nevrotik bir devalvasiya meylinin insanları "homunculi", konformizm və kollektiv düşüncənin özünü inkar etməsinə necə gətirib çıxardığını izah edir. başqalarının şəxsiyyətlərini görməməzlikdən gəlmək.

Psixiatr əmindir ki, bütün simptomların səbəbi azadlıq qorxusundan, məsuliyyətdən və onlardan qaçmaqdan qaynaqlanır və birdən çox nəsli izləyən cansıxıcılıq və laqeydlik insanın özünü tapdığı ekzistensial boşluğun təzahürləridir. könüllü olaraq məna axtarışından əl çəkən və ya onu güc, zövq və sadə nəsil istəyi ilə əvəz edən, Franklın əmin olduğu kimi, heç bir mənadan məhrumdur (bəli, bəli - və varlığını əsaslandırmaq üçün bu son ümidində imtina etdi. bizə).

"Bütöv bir nəslin həyatı mənasızdırsa, bu mənasızlığı əbədiləşdirməyə çalışmaq mənasız deyilmi?"

Viktor Frankl bu boşluqdan və ekzistensial məyusluqdan çıxmaq üçün hər hansı bir seçim təklif edirmi? Əlbəttə, amma usta özü bu barədə bizə məlumat verəcəkdir. Oxuyuruq.

Günümüzün kollektiv nevrozları

Mühazirəmin mövzusu "zəmanəmizin xəstəliyi" dir. Bu gün bu problemin həllini bir psixiatra həvalə edirsiniz, buna görə də, görünür, sizə bir psixiatrın müasir bir insan haqqında nə düşündüyünü izah etməliyəm, "insanlığın nevrozları" haqqında danışmalıyıq.

Bu mövzuda kimsə "Sinir bozukluğu - dövrümüzün bir xəstəliyi" adlı maraqlı bir kitab kimi görünəcək. Yazıçının adı Wenckdir və kitab 53 -cü ildə, yalnız 1953 -cü ildə deyil, 1853 -cü ildə nəşr edilmişdir …

Beləliklə, əsəb pozğunluğu, nevroz təkcə müasir xəstəliklərə aid deyil. Tübingen Universitetinin Kretschmer Klinikasından Hirschman, heç şübhəsiz ki, nevrozların son onilliklərdə daha çox yayıldığını statistik olaraq sübut etdi; simptomologiyası da dəyişdi. Təəccüblüdür ki, bu dəyişikliklər kontekstində narahatlıq simptomu puanları azaldı. Ona görə də narahatlığın əsrimizin xəstəliyi olduğunu söyləmək olmaz.

Yalnız son onilliklərdə deyil, həm də son əsrlərdə narahatlıq vəziyyətinin genişlənmə meylinin olmadığı təsbit edildi. Amerikalı psixiatr Freehen, əvvəlki əsrlərdə narahatlığın daha çox yayıldığını və bunun indikindən daha uyğun səbəblərin olduğunu müdafiə edir - o, sehrbazların sınaqları, dini müharibələr, xalqların köçü, qul ticarəti və vəba epidemiyaları deməkdir.

Freudun ən çox istinad edilən iddialarından biri, bəşəriyyətin üç səbəbdən narsisizmdən ciddi şəkildə təsirlənmiş olmasıdır: birincisi, Kopernikin təlimləri, ikincisi, Darvinin təlimləri, üçüncüsü də Freydin özü. Üçüncü səbəbi asanlıqla qəbul edirik. Ancaq ilk ikisinə gəldikdə, insanlığın işğal etdiyi "yer" (Kopernik) və ya "haradan" (Darvin) gəldiyinə dair izahların niyə bu qədər güclü təsir göstərə biləcəyini anlamırıq. Bir insanın kainatın mərkəzi olmayan Günəş sisteminin planetində Yer üzündə yaşaması heç bir şəkildə ləyaqətinə təsir etmir. Bu barədə narahat olmaq, Goetenin yerin mərkəzində doğulmaması və ya Kantın maqnit qütbündə yaşamadığı üçün narahat olmaq kimidir. Bir insanın kainatın mərkəzi olmaması onun əhəmiyyətinə niyə təsir etməlidir? Ömrünün çox hissəsini Vyananın mərkəzində deyil, şəhərin doqquzuncu məhəlləsində keçirdiyinə görə Freudun uğurları aşağılanır? Aydındır ki, insanın ləyaqəti ilə bağlı hər şey onun maddi aləmdə yerləşməsindən asılı deyil. Bir sözlə, varlığın müxtəlif ölçülərinin qarışıqlığı, ontoloji fərqliliklərin məlumatsızlığı ilə qarşılaşırıq. Parlaq illər yalnız materializm üçün böyüklüyün ölçüsü ola bilər.

Beləliklə, əgər - quaestio jurisⓘ baxımından "hüquq məsələsi" - Trans. lat.

- insan ləyaqətinin mənəvi kateqoriyalara bağlı olduğuna inanmaq haqqını mübahisə edirik, sonra quaestio factiⓘ "fakt məsələsi" baxımından - Per. lat.

- Darvinin insanın özünə hörmətini aşağı saldığına şübhə etmək olar. Hətta onu tanıtmış kimi görünə bilər. Darvin dövrünün nəslindən, tərəqqidən bəhs edən "mütərəqqi" düşüncəsi, mənə elə gəlir ki, özünü heç də alçaltmamışdı, əksinə, insanın meymun əcdadlarının heç bir şeyin müdaxilə edə bilməyəcəyi qədər inkişaf etdiyindən qürur duyurdu. insanın inkişafı və "Supermen" ə çevrilməsi ilə. Doğrudan da, kişinin ayağa qalxması "başını təsir etdi".

Bəs onda nevrozların tez -tez rast gəlinməsi təəssüratı haradan yarandı? Məncə, bu, psixoterapevtik yardıma ehtiyac yaradan bir şeyin artması ilə bağlı idi. Həqiqətən, keçmişdə bir keşiş, keşiş və ya ravvinə gedən insanlar indi bir psixiatra müraciət edirlər. Ancaq bu gün keşişə getməkdən imtina edirlər, buna görə həkim mənim tibbi etirafçı dediyim kimi olmaq məcburiyyətindədir. Bir etirafçının bu funksiyaları təkcə nevroloq və ya psixiatra deyil, hər hansı bir həkimə xasdır. Cərrah bunları, məsələn, işləməyən hallarda və ya amputasiya nəticəsində bir insanı əlil etmək məcburiyyətində qaldıqda yerinə yetirməlidir; bir ortoped, şikəstlərlə məşğul olarkən bir tibb etirafçısının problemləri ilə üzləşir; bir dermatoloq - qüsurlu xəstələri müalicə edərkən, bir terapevt - sağalmaz xəstələrlə söhbət edərkən və son olaraq bir ginekoloq - sonsuzluq problemi ilə qarşılaşdıqda.

Nəinki nevrozlar, hətta psixozlar da zaman keçdikcə dəyişməkdədir, ancaq statistik göstəriciləri təəccüblü dərəcədə sabit olaraq qalmaqdadır. Bunu gizli depressiya kimi tanınan bir vəziyyətin nümunəsi ilə göstərmək istərdim: keçmiş nəsildə günah və peşmançılıq hissi ilə əlaqəli obsesif özünə şübhə gizli idi. İndiki nəsilin simptomatik olaraq hipokondriya şikayətləri üstünlük təşkil edir. Depressiya xəyal düşüncələri ilə əlaqəli bir vəziyyətdir. Son bir neçə onillikdə bu çılğın fikirlərin məzmununun necə dəyişdiyini görmək maraqlıdır. Mənə elə gəlir ki, dövrün ruhu insanın zehni həyatının ən dərinliklərinə nüfuz edir, buna görə də xəstələrimizin aldadıcı fikirləri dövrün ruhuna uyğun olaraq formalaşır və onunla dəyişir. Mainz'deki Kranz və İsveçrədəki von Orelli, müasir xəyal fikirlərinin, əvvəlkilərlə müqayisədə, günahın üstünlüyü ilə daha az xarakterizə olunduğunu - Tanrı qarşısında günahkarlıq və daha çox - öz bədəni, fiziki sağlamlığı və performansı ilə əlaqədar narahatlıq ilə xarakterizə olunduğunu iddia edirlər. Dövrümüzdə günahın xəyal düşüncəsi xəstəlik və ya yoxsulluq qorxusu ilə əvəz olunur. Müasir xəstə maddi vəziyyətindən daha çox mənəviyyatı ilə maraqlanır.

Nevroz və psixoz statistikasını öyrənərək intiharla əlaqəli olan rəqəmlərə müraciət edək. Rəqəmlərin zamanla dəyişdiyini görürük, amma göründüyü kimi deyil. Çünki müharibə və böhran dövründə intiharların sayının azaldığı məlum olan empirik bir həqiqət var. Məndən bu fenomeni izah etməyimi istəsəniz, bir dəfə mənə deyən bir memarın sözlərindən sitat gətirəcəyəm: bərbad bir quruluşu gücləndirməyin və möhkəmləndirməyin ən yaxşı yolu üzərindəki yükü artırmaqdır. Həqiqətən də, zehni və somatik stress və stres və ya müasir tibbdə "stress" olaraq bilinən şey həmişə patogen olmur və xəstəliyin başlanmasına səbəb olur. Nörotiklərin müalicəsi təcrübəsindən bilirik ki, potensial olaraq stresin aradan qaldırılması stresin başlanğıcı qədər patogen təsir göstərir. Şərtlərin təzyiqi altında keçmiş müharibə əsirləri, keçmiş düşərgə əsirləri, habelə qaçqınlar şiddətli əzablara dözərək məcbur oldular və ən yaxşı tərəflərini göstərərək imkanları daxilində hərəkət edə bildilər. stresdən azad olan kimi, birdən onları azad etdilər, zehni olaraq məzarın kənarında qaldılar. Dalğıcların, artan təzyiq qatlarından səthə çox tez çəkildikdə yaşadıqları "dekompressiya xəstəliyi" nin təsirini həmişə xatırlayıram.

Qayıdaq ki, nevroz hallarının sayı - heç olmasa sözün dəqiq klinik mənasında - artmır. Bu o deməkdir ki, klinik nevrozlar heç bir halda kollektiv olmur və bütövlükdə insanlığı təhdid etmir. Ya da daha diqqətlə deyək: bu yalnız kollektiv nevrozların, eləcə də nevrotik vəziyyətlərin - sözün ən dar, klinik mənasında - qaçılmaz olmadığını bildirir!

Bu rezervasyonu etdikdən sonra gəlin müasir insanın xarakterinə, nevroza bənzər və ya "nevrozlara bənzər" adlandırıla bilən xüsusiyyətlərə müraciət edək. Müşahidələrimə görə, dövrümüzün kollektiv nevrozları dörd əsas simptomla xarakterizə olunur:

1) Həyata keçici münasibət. Son müharibə zamanı insan ertəsi günə qədər yaşamağı öyrənməli idi; növbəti şəfəqi görüb -görməyəcəyini heç vaxt bilmirdi. Müharibədən sonra bu münasibət bizdə qaldı, atom bombası qorxusu ilə gücləndi. Görünür insanlar şüarı: "Apr’es moi la bombe atomique" olan bir orta əsr əhval -ruhiyyəsinin əlindədirlər ⓘ "Məndən sonra, hətta atom müharibəsi" - Per. fr ilə

… Və beləliklə, həyatlarını təşkil edəcək müəyyən bir məqsəd təyin etməkdən uzunmüddətli planlaşdırmadan əl çəkirlər. Müasir insan gündən -günə sürətlə yaşayır və bunu edərkən nəyi itirdiyini anlamır. Bismarkın söylədiyi sözlərin doğruluğunu da dərk etmir: “Həyatda bir çox şeyi diş həkimi ziyarətinə bənzəyirik; Həmişə real bir şeyin hələ baş verməyəcəyinə inanırıq, bu arada isə artıq baş verir. Bir toplama düşərgəsindəki bir çox insanın həyatını model olaraq götürək. Haham Yunus, Dr Fleischman və Dr Wolff üçün hətta düşərgə həyatı da keçici deyildi. Ona heç vaxt müvəqqəti bir şey kimi yanaşmadılar. Onlar üçün bu həyat varlıqlarının təsdiqi və zirvəsi oldu.

2) Başqa bir simptom həyata fatalist münasibət … Müvəqqəti insan deyir: "Həyat üçün planlar qurmağın mənası yoxdur, çünki bir gün atom bombası hər halda partlayacaq". Fatalist "Planlar qurmaq belə mümkün deyil" deyir. Özünü xarici şərtlərin və ya daxili şərtlərin oyuncağı olaraq görür və buna görə də özünü idarə etməyə imkan verir. Özünü idarə etmir, ancaq bu və ya digər günahı müasir nihilizmin təlimlərinə uyğun olaraq seçir. Nihilizm qarşısında görüntüləri təhrif edən təhrifedici bir güzgü tutur, bunun nəticəsində özünü ya zehni mexanizm, ya da sadəcə iqtisadi sistemin məhsulu kimi təqdim edir.

Bu cür nihilizmə "homunculizm" deyirəm, çünki insan özünü ətrafındakıların və ya özünün psixofiziki makiyajının məhsulu hesab edərək yanılır. Sonuncu iddia, fatalizm üçün bir çox arqument verən psixoanalizin məşhur şərhlərində dəstək tapır. Əsas vəzifəsini "ifşa etməkdə" görən dərinlik psixologiyası, nevrotik "dəyərdən düşmə" meylinin müalicəsində ən təsirli olur. Eyni zamanda, məşhur psixoanalist Karl Sternin qeyd etdiyi faktı da gözardı etməməliyik: “Təəssüf ki, reduktiv fəlsəfənin psixoanalizin bir hissəsi olduğuna dair geniş yayılmış bir fikir var. Bu, mənəvi hər şeyə nifrətlə yanaşan kiçik burjua ortaçağlığına xasdır. Stern, İnqilab. Salzburg: Muller, 1956, s. 101

… Səhv psixoanalistlərə müraciət edən əksər müasir nevrotiklər, ruhla və xüsusən dinə aid hər şeyə hörmətsiz münasibətlə xarakterizə olunur. Ziqmund Freydin dahisinə və onun qabaqcıl uğurlarına hörmətlə yanaşsaq, Freudun öz dövrünün ruhundan asılı olaraq öz dövrünün oğlu olduğuna gözümüzü yummamalıyıq. Əlbəttə ki, Freydin din haqqında bir illüziya kimi düşünməsi və ya atasının obrazı kimi Allahın obsesif nevrozu haqqında düşünməsi bu ruhun ifadəsi idi. Ancaq bu gün də, bir neçə onilliklər keçsə də, Karl Sternin bizi xəbərdar etdiyi təhlükəni qiymətləndirmək olmaz. Eyni zamanda, Freydin özü mənəvi və əxlaqi cəhətdən çox dərindən araşdıracaq bir insan deyildi. Bir insanın xəyal etdiyindən də əxlaqsız olduğunu deyil, həm də özünü düşündüyündən daha əxlaqlı olduğunu söyləmədi? Çox vaxt bildiyindən daha dindar olduğunu da əlavə etməklə bu formulu bitirərdim. Freydin özünü bu qaydanı istisna etməzdim. Axı, bir vaxtlar "İlahi loqotiplərimizə" müraciət edən də o idi.

Bu gün hətta psixoanalitiklərin özləri də Freydin "Mədəniyyətdən narazılıq" kitabının adını xatırlayaraq "populyarlıqdan narazılıq" adlandırıla biləcək bir şey hiss edirlər. "Çətin" sözü günümüzün işarəsinə çevrilib. Amerikalı psixoanalistlər, qismən əsas analitik üsullardan istifadə edən sözdə sərbəst birliyin uzun müddətdir həqiqətən azad olmadığından şikayətlənirlər: xəstələr randevuya gəlməzdən əvvəl psixoanaliz haqqında çox şey öyrənirlər. Tərcüməçilər artıq xəstənin yuxu hekayələrinə belə inanmırlar. Çox tez -tez təhrif olunmuş formada təqdim olunur. Beləliklə, hər halda, məşhur analitiklər deyirlər. American Journal of Psychotherapy jurnalının redaktoru Emile Gazetin qeyd etdiyi kimi, psixoanalistlərə müraciət edən xəstələr Edip kompleksini, Adlerian məktəbindən olan xəstələr xəyallarında güc mübarizələrini görürlər və Junqun ardıcıllarına üz tutan xəstələr xəyallarını arxetiplərlə doldururlar.

3) Ümumiyyətlə psixoterapiyaya və xüsusən də psixoanaliz problemlərinə qısa bir ekskursiyadan sonra yenidən müasir insanda kollektiv nevrotik xarakter xüsusiyyətlərinə qayıdırıq və dörd simptomdan üçüncüsünü nəzərə almağa davam edirik: konformizm və ya kollektiv düşüncə … Gündəlik həyatda adi bir adamın mümkün qədər az nəzərə çarpmaq istəməsi, özünü kütlədə həll etməyi üstün tutması ilə özünü göstərir. Əlbəttə ki, kütləni və cəmiyyəti bir -biri ilə qarışdırmamalıyıq, çünki onlar arasında ciddi fərq var. Həqiqi olmaq üçün cəmiyyət fərdlərə, fərdlər də fəaliyyətlərinin təzahürü olaraq cəmiyyətə ehtiyac duyurlar. Camaat fərqlidir; orijinal şəxsiyyətin varlığından incindiyini hiss edir, buna görə də fərdin azadlığını boğur və şəxsiyyətini səviyyəyə salır.

4) Konformist və ya kollektivçi öz kimliyini inkar edir. Dördüncü simptomdan əziyyət çəkən nevrotik fanatizm, başqalarında şəxsiyyəti inkar edir. Heç kim ondan üstün olmamalıdır. Özündən başqa heç kimə qulaq asmaq istəmir. Əslində, onun öz fikri yoxdur, sadəcə özü üçün güman etdiyi şərti bir fikir ifadə edir. Fanatiklər getdikcə insanları siyasiləşdirir, əsl siyasətçilər isə getdikcə humanistləşməlidir. Maraqlıdır ki, ilk iki simptom - efemer mövqe və fatalizm, mənim fikrimcə, Qərb dünyasında ən çox yayılır, son iki simptom - konformizm (kollektivizm) və fanatizm isə Şərq ölkələrində üstünlük təşkil edir.

Kollektiv nevrozun bu xüsusiyyətləri müasirlərimiz arasında nə qədər yaygındır? Bir neçə işçimdən klinikamda orqanik-nevroloji şikayətlər üçün yeni müalicə almış, heç olmasa kliniki mənada zehni sağlam görünən xəstələri test etmələrini istədim. Dörd simptomdan hər hansı birini nə dərəcədə göstərdiklərini öyrənmək üçün onlara dörd sual verildi. Keçici bir mövqe ortaya qoymağı hədəfləyən ilk sual belə idi: bir gün atom bombası ilə hamımızın öldürülə bilsək, hər hansı bir tədbir görməyə dəyərmi? Fatalizmi göstərən ikinci sual bu şəkildə tərtib edildi: Sizcə, insan xarici və daxili qüvvələrin məhsulu və oyuncağıdırmı? Konformizmə və ya kollektivizmə meylləri ortaya qoyan üçüncü sual bu idi: sizcə özünüzə diqqəti cəlb etməmək daha yaxşıdır? Və nəhayət, dördüncü, həqiqətən də çətin sual belə ifadə edildi: Sizcə, dostları üçün ən yaxşı niyyətlərinə əmin olan birinin məqsədinə çatmaq üçün lazım olan vasitələrdən istifadə etmək haqqı varmı? Fanatik və insanpərvər siyasətçilər arasındakı fərq budur: fanatiklər məqsədin vasitələrə haqq qazandırdığına inanırlar, bildiyimiz kimi ən müqəddəs məqsədləri belə murdar edən vasitələr var.

Beləliklə, bütün bu insanlar arasında yalnız bir nəfərin kollektiv nevrozun bütün simptomlarından azad olduğu təsbit edildi; Sorğuda iştirak edənlərin 50% -i üç və ya hətta dörd simptom göstərdi.

Bu və digər oxşar nəticələri Amerikada müzakirə etdim və hər yerdə bunun yalnız Avropada olub olmadığını soruşdum. Cavab verdim: mümkündür ki, avropalılar kollektiv nevrozun xüsusiyyətlərini daha kəskin formada göstərsinlər, amma təhlükə - nihilizm təhlükəsi qlobal xarakter daşıyır. Həqiqətən də, dörd simptomun hamısının kökünün azadlıq qorxusundan, məsuliyyət qorxusundan və onlardan qaçmaqdan qaynaqlandığını müşahidə etmək olar; azadlıq məsuliyyətlə birlikdə insanı mənəvi bir varlıq halına gətirir. Və nihilizm, mənim fikrimcə, insanın ruhdan yorulduğu və yorulduğu yolu izlədiyi istiqamət olaraq təyin edilə bilər. Dünya nihilizmi dalğasının necə yuvarlandığını, necə irəlilədiyini təsəvvür etsək, Avropa seysmoloji stansiyaya bənzər bir mövqe tutur və erkən mərhələdə yaxınlaşan bir mənəvi zəlzələni qeyd edir. Bəlkə də avropalı nihilizmin zəhərli dumanlarına daha həssasdır; inşallah bunun üçün vaxt tapanda nəhayət bir panzehir hazırlayacaq.

Mən yalnız nihilizmdən danışmışam və bununla əlaqədar olaraq qeyd etmək istəyirəm ki, nihilizm yalnız heç bir şeyin olmadığını, nihilin heç bir şey olmadığını və buna görə də Varlığın olmadığını təsdiq edən bir fəlsəfə deyil; nihilizm, Varlığın mənasız olduğunu təsdiqləməyə gətirib çıxaran həyata baxışdır. Nihilist, Varlığın və öz varlığından kənara çıxan hər şeyin mənasız olduğuna inanan bir insandır. Ancaq bu akademik və nəzəri nihilizmdən başqa, praktik, belə demək mümkünsə, "gündəlik" nihilizm var: həyatını mənasız hesab edən, mənasını öz həyatında görməyən insanlarda özünü göstərir və indi həmişəkindən daha canlıdır. varlıq və buna görə də dəyərsiz olduğunu düşünürəm.

Konsepsiyamı inkişaf etdirərək söyləyəcəyəm ki, insana ən güclü təsir zövq almaq istəyi deyil, güc istəyi deyil, iradəni mənaya çağırdığım şeydir: varlığının ən yüksək və son mənası arzusu. təbiəti, bunun üçün mübarizə. Bu məna iradəsi məyus ola bilər. Mən bu faktoru ekzistensial məyusluq adlandırıram və tez -tez nevrozların etiologiyasına aid olan cinsi məyusluqla müqayisə edirəm.

Hər dövrün öz nevrozları var və hər dövrün öz psixoterapiyasına ehtiyacı var. Mənə elə gəlir ki, bu gün mövcud olan xəyal qırıqlığı, nevrozların meydana gəlməsində əvvəllər cinsi məyusluqla oynadığı rolu oynayır. Mən belə nevrozlara noogenik deyirəm. Nevroz neogenik olduqda, onun kökü psixoloji komplekslərə və travmalara deyil, mənəvi problemlərə, əxlaqi qarşıdurmalara və ekzistensial böhranlara dayanır, buna görə də ruhdan qaynaqlanan bu nevroz ruha diqqət yetirmək üçün psixoterapiya tələb edir - buna logoterapiya deyərəm. sözün dar mənasında psixoterapiyadan fərqli olaraq. Mümkün olduğu halda, loqoterapiya hətta neogenik deyil, psixogen mənşəli nevrotik halların müalicəsində təsirli olur.

Adler bizi aşağılıq hissi adlandırdığı nevrozların meydana gəlməsində vacib bir faktorla tanış etdi, amma bu gün mənasızlıq hissinin eyni dərəcədə əhəmiyyətli bir rol oynadığı aydındır: varlığınızın daha az dəyərli olduğunu hiss etmək deyil. Başqalarının varlığıdır, amma həyatın artıq mənası yoxdur.

Müasir insan, həyatının mənasızlığı və ya mənim dediyim kimi, varlıq boşluğu iddiası ilə təhdid olunur. Bəs bu boşluq nə vaxt özünü göstərir, bu tez -tez gizli olan boşluq nə vaxt özünü göstərir? Sıxıntı və laqeydlik vəziyyətində. İndi Schopenhauerin insanlığın sonsuz arzu və cansıxıcılıq arasında sonsuza qədər dönməyə məhkum olduğu sözlərinin aktuallığını anlaya bilərik. Həqiqətən də, bu gün cansıxıcılıq bizim üçün - həm xəstələr, həm də psixiatrlar üçün - arzulardan və hətta cinsi istəklərdən daha çox problem yaradır.

Sıxıntı problemi getdikcə daha da aktuallaşır. İkinci sənaye inqilabı nəticəsində, sözdə avtomatlaşdırma, orta işçinin boş vaxtında böyük bir artıma səbəb ola bilər. İşçilər bütün boş vaxtlarında nə edəcəklərini bilməyəcəklər.

Ancaq avtomatlaşdırma ilə əlaqəli digər təhlükələri görürəm: bir gün özünü dərk edən bir insan özünü düşünmə və sayma maşını ilə assimilyasiya etmək təhlükəsi ilə üzləşə bilər. Əvvəlcə özünü bir məxluq kimi başa düşdü - sanki yaradıcısı Tanrı baxımından. Sonra maşın dövrü gəldi və insan yaradanı özündə görməyə başladı - sanki yaratma nöqteyi -nəzərindən maşın: Lametrinin inandığı kimi maşın mənəm. İndi düşünmə və sayma maşını əsrində yaşayırıq. 1954 -cü ildə bir İsveçrəli psixiatr Vyana Nöroloji Jurnalında yazırdı: "Elektron kompüter yalnız insan zehnindən fərqlənir, əsasən müdaxilə etmədən işləyir, təəssüf ki, insan ağlı haqqında söylənilə bilməz". Belə bir bəyanat, yeni bir homunculizm təhlükəsi daşıyır. Bir gün bir insanın özünü yenidən səhv başa düşməsinin və yenidən "ancaq heç bir şey" olaraq şərh edilməsinin təhlükəsi. Üç böyük homunculizmə görə - biologiya, psixologizm və sosiologiya - insan "avtomatik reflekslərdən, çoxlu hərəkətlərdən, zehni mexanizmdən və ya sadəcə iqtisadi sistemin məhsulundan" başqa bir şey deyildi. Bundan əlavə, insana, məzmurda "paulo minor Angelis" adlanan adam üçün heç bir şey qalmamışdı, beləliklə onu mələklərin altına qoymuşdu. İnsanın mahiyyəti, sanki yox olduğu ortaya çıxdı. Unutmamalıyıq ki, homonculizm tarixə təsir edə bilər, ən azından bunu artıq edib. Yadda saxlamaq kifayətdir ki, çox keçməmiş, insanın irsiyyətin və ətraf mühitin məhsulu və ya sonradan adlandırıldığı kimi "Qan və Yer" in "başqa bir şey" olaraq anlaşılmasının bizi tarixi kataklizmlərə sövq etdiyini xatırlamaq kifayətdir. Hər halda, inanıram ki, insanın homunculist obrazından Auschwitz, Treblinka və Majdanek qaz otaqlarına doğru birbaşa yol var. Avtomatlaşdırmanın təsiri altında insan imicinin təhrif edilməsi hələ də uzaq bir təhlükədir. Bizim tibbi vəzifəmiz təkcə ruhi xəstəliklər və hətta dövrümüzün ruhu ilə əlaqəli xəstəlikləri də tanımaq və lazım gələrsə müalicə etmək deyil, həm də imkan daxilində onların qarşısını almaqdır, buna görə də yaxınlaşan təhlükəni xəbərdar etmək hüququmuz var..

Ekzistensial məyusluqdan əvvəl dedim ki, yalnız həyatı dəyərli edə biləcək varlığın mənası haqqında məlumatın olmaması nevrozlara səbəb ola bilər. İşsizlik nevrozu adlanan şeyi təsvir etdim. Son illərdə başqa bir ekzistensial məyusluq daha da gücləndi: təqaüdçülərin psixoloji böhranı. Psixogerontologiya və ya gerontopsixiatriya ilə məşğul olmalıdırlar.

Birinin həyatını bir məqsədə doğru istiqamətləndirə bilmək çox vacibdir. Bir şəxs peşə işlərindən məhrumdursa, başqa həyat vəzifələri tapmalıdır. İnanıram ki, psixogigiyenanın ilk və əsas məqsədi, bir insana peşə sahəsindən kənarda mümkün olan mənaları təqdim edərək həyatın mənasına insan iradəsini stimullaşdırmaqdır. Amerikalı psixiatr J. E. Nardini'nin sağ qalmasına heç bir şey kömək etmir ("Yaponların Amerika Əsirlərində Survival Factors", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952), Yapon xalqı tərəfindən əsir götürülən Amerika əsgərlərinin sağ qalma şanslarının daha yüksək olacağını qeyd etdi. yaşamaqdan daha ləyaqətli bir hədəfə yönəlmiş həyata müsbət baxışı varsa.

və sağlamlığı bir həyat vəzifəsi biliyi olaraq qorumaq. Buna görə də, Percival Bailey -dən sitat gətirən Harvey Cushing -in sözlərinin müdrikliyini başa düşürük: "Həyatı uzatmağın yeganə yolu həmişə bitməmiş bir işin olmasıdır". Şizofreniya nəzəriyyəsi onilliklər əvvəl bu sahədə araşdırma aparmaq üçün bu qədər təmin edən, doxsan yaşlı Vyana psixiatriya professoru Joseph Bergerin masasının üstündə oxunmağı gözləyən belə bir kitab dağını özüm görməmişəm.

Təqaüdlə əlaqəli mənəvi böhran, daha doğrusu, işsizlərin daimi nevrozudur. Ancaq həyatının kifayət qədər mənalı olmadığını anlamağa başlayan insanlara əzab verən müvəqqəti, təkrarlanan nevroz da var. Həftənin hər günü bazar gününə çevrildikdə, ekzistensial boşluq hissi birdən özünü hiss edir.

Bir qayda olaraq, ekzistensial məyusluq, ümumiyyətlə örtülü və gizli formada özünü göstərmir, ancaq tanına biləcəyi bütün maskaları və şəkilləri bilirik.

"Güclü bir xəstəlik" vəziyyətində, mənaya olan xəyal qırıqlığı, kompensasiya edici bir iradə ilə əvəz olunur. İcra başçısının məşğul olduğu peşəkar iş, həqiqətən də onun manik həvəsinin heç bir yerə aparmayan bir məqsəd olduğunu bildirir. Köhnə skolastiklərin "dəhşətli boşluq" dedikləri təkcə fizika sahəsində deyil, həm də psixologiyada mövcuddur; bir insan öz daxili boşluğundan - var olan bir boşluqdan qorxur və ondan işə və ya zövqə qaçır. Əgər iqtidar iradəsi onun mə'naya olan məyus iradəsinin yerini tutarsa, o zaman pul iradəsi ilə ifadə olunan və iqtidar iradəsinin ən primitiv forması olan iqtisadi güc ola bilər.

"Hakimiyyət xəstəliyindən" əziyyət çəkən idarəçilərin həyat yoldaşları ilə vəziyyət fərqlidir. İdarəçilərin nəfəsini kəsmək və özləri ilə tək qalmaq üçün etməli olduqları çox şey olsa da, bir çox rəhbərin arvadlarının çox vaxt heç bir işi yoxdur, o qədər boş vaxtları var ki, bununla nə edəcəklərini bilmirlər. Ekzistensial məyusluqla üzləşəndə də özlərini məğlub görürlər, yalnız onlar üçün bu, həddindən artıq spirt istehlakı ilə əlaqədardır. Əgər ərlər işbazdırsa, arvadlarında dipsomaniya inkişaf edir: daxili boşluqdan sonsuz partiyalara qaçırlar, dedi -qodu, kart oynamaq həvəsi inkişaf edir.

Demək olar ki, onların mənaya olan xəyal qırıqlığı, ərlərində olduğu kimi güc istəyi ilə deyil, zövq almaq istəyi ilə kompensasiya olunur. Təbii ki, seks də ola bilər. Biz tez -tez ekzistensial məyusluğun cinsi kompensasiyaya səbəb olduğunu və ekzistensial məyusluğun arxasında cinsi məyusluğun olduğunu qeyd edirik. Cinsi libido ekzistensial bir boşluqda inkişaf edir.

Ancaq yuxarıda göstərilənlərin hamısına əlavə olaraq, daxili boşluqdan və ekzistensial məyusluqdan qaçmağın başqa bir yolu var: sürətlə sürmək. Burada geniş yayılmış bir yanlış təsəvvürü aydınlaşdırmaq istəyirəm: texnoloji tərəqqi ilə əlaqəli, lakin həmişə sonuncunun nəticəsi olmayan dövrümüzün tempi yalnız fiziki xəstəliklərin mənbəyi ola bilər. Məlumdur ki, son onilliklərdə yoluxucu xəstəliklərdən ölənlərin sayı əvvəlkindən daha azdır. Ancaq bu "ölüm kəsiri" ölümcül yol qəzaları ilə əvəzlənməkdən daha çox idi. Ancaq psixoloji baxımdan mənzərə fərqlidir: zəmanəmizin sürəti, çox vaxt inandığımız kimi, xəstəliyin səbəbi deyil. Əksinə, hesab edirəm ki, dövrümüzün yüksək tempi və tələsməsi varlıq məyusluğundan özümüzü müalicə etmək üçün uğursuz bir cəhddir. İnsan nə qədər həyatının məqsədini təyin edə bilirsə, həyat tempini bir o qədər sürətləndirir.

Mühərriklərin səs -küyü altında, sürətlə inkişaf edən motorizasiyanın bir tərzi olaraq, mövcud boşluğu yoldan çıxarmaq cəhdini görürəm. Motorizasiya yalnız həyatın mənasızlığını deyil, həm də varlığın banal aşağılıq hissini də kompensasiya edə bilər. Bu qədər motorlu parvenusun davranışı bizə xatırlatmır? - Təxminən. başına

Heyvan psixoloqları təəssürat axtarışına nə deyirlər?

Təəssürat yaradan şey çox vaxt aşağılıq hisslərini kompensasiya etmək üçün istifadə olunur: sosioloqlar bu nüfuzlu istehlak adlandırırlar. Böyük bir sənayeçi tanıyıram, bir xəstə kimi, güc xəstəsi bir adamın klassik bir nümunəsidir. Bütün həyatı tək bir istəyə tabe idi, məmnuniyyətlə işdən yorularaq sağlamlığını korlayırdı - idman təyyarəsi vardı, amma məmnun deyildi, çünki reaktiv təyyarə istəyirdi. Buna görə, onun ekzistensial vakumu o qədər böyük idi ki, onu yalnız səsdən yüksək sürətlə aşmaq olardı.

Psixohigiyena nöqteyi -nəzərindən nihilizmin və insanın homunculist obrazının bizim dövrümüzdə yaratdığı təhlükədən danışdıq; Psixoterapiya bu təhlükəni yalnız bir insanın homunculist imicinə yoluxmaqdan qurtararsa aradan qaldıra bilər. Ancaq psixoterapiya bir insanı id və superego deyilən "ancaq heç bir şey" tərəfindən qəbul edilməyən, üstəlik bir tərəfdən "idarə olunan", digər tərəfdən də onları barışdırmağa çalışan bir varlıq kimi başa düşürsə, sonra bir insanın nə olduğunu karikatura edən homunculus xilas olacaq.

İnsan "idarə olunmur", insan özü qərar verir. İnsan azaddır. Ancaq azadlıq əvəzinə məsuliyyətdən danışmağı üstün tuturuq. Məsuliyyət, məsuliyyət daşıdığımız bir şey olduğunu nəzərdə tutur, yəni konkret şəxsi tələblərin və vəzifələrin yerinə yetirilməsi, hər birimizin dərk etməli olduğumuz unikal və fərdi mənanın fərqində olması üçün. Ona görə də yalnız özünü dərk etmək və özünü aktuallaşdırmaq haqqında danışmağı yanlış hesab edirəm. Bir insan özünü yalnız ətrafındakı dünyada müəyyən xüsusi vəzifələri yerinə yetirdiyi qədər dərk edəcək. Yəni niyyətə görə deyil, təsirə görə.

Bənzər bir mövqedən zövq almaq istəyini düşünürük. İnsan uğursuzluğa düçar olur, çünki zövq istəyi özünə ziddir və hətta özünə qarşı çıxır. Cinsi nevrozları nəzərə alaraq buna hər dəfə əminik: insan nə qədər çox zövq almağa çalışsa, o qədər də az əldə edir. Və əksinə: insan problemdən və əzabdan qaçmağa çalışdıqca əlavə əzablara daha da batır.

Gördüyümüz kimi, təkcə zövq və güc istəyi deyil, həm də məna istəyi var. Həyatımıza yalnız yaradıcılıq və təbiətin Həqiqət, Gözəllik və Xeyirxahlıq təcrübələri ilə deyil, mədəniyyətlə tanış olmaq və insanı özünəməxsusluğu, fərdiliyi və sevgisi ilə tanımaqla məna vermək imkanı qazanırıq; Yalnız yaradıcılıq və sevgi ilə deyil, həm də əzabla həyatı mənalı etmək imkanına sahibik, əgər taleyimizi hərəkətlə dəyişdirmək imkanımız yoxdursa, bununla əlaqədar doğru mövqe tutarıq. Artıq taleyimizi idarə edə və dəyişdirə bilmədikdə, onu qəbul etməyə hazır olmalıyıq. Taleyimizi yaradıcı şəkildə təyin etmək üçün cəsarətə ehtiyacımız var; qaçılmaz və dəyişməz bir taleylə əlaqəli əzablarla düzgün mübarizə aparmaq üçün təvazökarlığa ehtiyacımız var. Dəhşətli bir əziyyət çəkən bir insan, nə aktiv varlığın, nə də yaradıcı varlığın həyat dəyərini, təcrübələrini isə mənasını verə bilmədiyi əzabları öz üzərinə götürərək, taleyi ilə qarşılaşdığı şəkildə həyatına məna verə bilər. Əzablara düzgün münasibət onun son şansdır.

Beləliklə, həyatın son nəfəsinədək öz mənası var. Münasibət dəyərləri dediyim əzablara doğru münasibətin reallaşma ehtimalı son ana qədər davam edir. İndi "Hərəkət və əzabla yüksəldilməyən heç bir şey yoxdur" deyən Hötenin müdrikliyini anlaya bilərik. Əlavə edirik ki, bir insana layiq olan əzab bir hərəkəti, bir çətinliyi və bir insanın ən yüksək nailiyyəti əldə etməsi üçün bir fürsətdir.

Acı çəkməklə yanaşı, insan varlığının mənası günah və ölümlə təhdid olunur. Nəticədə günahkar olduğumuz və məsuliyyət daşıdığımız şeyi dəyişdirmək mümkün olmadıqda, günahkarlıq yenidən düşünülə bilər və burada hər şey insanın özünə münasibətdə düzgün mövqe tutmağa nə qədər hazır olmasından asılıdır - etdiyinə görə səmimi tövbə etmək. (Sənədin bir şəkildə ödənilə biləcəyi halları nəzərə almıram.)

İndi ölümlə bağlı - həyatımızın mənasını ləğv edirmi? Heç bir halda. Sonsuz tarix olmadığı kimi, ölümsüz həyat da yoxdur. Həyat uzun və ya qısa olsun, insanın arxasında uşaqları qalsın və ya övladsız dünyasını dəyişsin. Həyatın mənası nəsildən -nəslə bağlıdırsa, onda hər nəsil öz mənasını yalnız gələcək nəsildə tapacaq. Nəticə olaraq, məna tapmaq problemi sadəcə nəsildən -nəsilə keçəcək və onun həlli daim təxirə salınacaqdı. Bütöv bir insan nəslinin həyatı mənasızdırsa, bu mənasızlığı əbədiləşdirməyə çalışmaq mənasız deyilmi?

Biz görürük ki, hər vəziyyətdə hər hansı bir həyatın öz mənası var və onu son nəfəsədək saxlayır. Bu, həm sağlam, həm də xəstə insanların, o cümlədən ruhi xəstələrin həyatı üçün eyni dərəcədə doğrudur. Həyata layiq olmayan sözdə həyat yoxdur. Psixoz təzahürlərinin arxasında, ruhi xəstəliklərə əlçatmaz olan həqiqətən də mənəvi bir şəxsiyyət dayanır. Xəstəlik yalnız xarici dünya ilə ünsiyyət qurma qabiliyyətinə təsir edir, ancaq insanın mahiyyəti pozulmaz olaraq qalır. Əgər belə olmasaydı, psixiatrların fəaliyyətinin heç bir mənası olmazdı.

Yeddi il əvvəl Parisdə Birinci Psixiatriya Konqresində olanda Pierre Bernard məndən bir psixiatr olaraq soruşdu ki, axmaqlar müqəddəs ola bilərlər. Mən müsbət cavab verdim. Üstəlik, dedim ki, daxili münasibət səbəbiylə, axmaq olaraq doğulmağın dəhşətli həqiqəti, bu adamın müqəddəs olması mümkün olmadığını ifadə etmir. Əlbəttə ki, digər insanlar, hətta biz psixiatrlar da bunu fərq edə bilmirik, çünki ruhi xəstəlik xəstə insanlarda müqəddəsliyin xarici təzahürlərinin qarşısını alır. Allah bilir, nə qədər müqəddəslərin axmaqların əxlaqsızlıqlarının arxasında gizləndiyini. Sonra Pierre Bernarddan soruşdum ki, bu cür dəyişikliklərin mümkünlüyünə şübhə etmək intellektual hiyləgərlikdirmi? Bu cür şübhələr, insanların zehnində insanın müqəddəsliyi və əxlaqi keyfiyyətlərinin onun IQ səviyyəsindən asılı olduğunu ifadə etmirmi? Ancaq sonra, məsələn, IQ 90 -dan aşağıdırsa, müqəddəs olmaq şansının olmadığını söyləmək mümkündürmü? Və daha bir məqam: uşağın şəxsiyyət olduğuna kim şübhə edir? Ancaq bir axmaq, inkişafında uşaq səviyyəsində qalan bir körpə insan sayıla bilməzmi?

Bu səbəbdən ən acınacaqlı həyatın belə öz mənasına sahib olduğuna şübhə etməyə əsas yoxdur və ümid edirəm ki, bunu göstərə bildim. Həyatın qeyd -şərtsiz bir mənası var və buna qeyd -şərtsiz inanmaq lazımdır. Bu, bizim kimi zamanlarda, insanın ekzistensial məyusluq, məna iradəsinin xəyal qırıqlığı, ekzistensial boşluqla təhdid edildiyi zaman ən vacibdir.

Psixoterapiya, düzgün fəlsəfədən qaynaqlanırsa, yalnız həyatın, hər hansı bir həyatın mənasına qeyd -şərtsiz inana bilər. Waldo Frankın Amerika jurnalında niyə logoterapiyanın şüurlu fəlsəfə ilə Freud və Adlerin şüursuz fəlsəfələrini sıxışdırmaq cəhdlərinə inam qazandırdığını yazdığını başa düşürük. Müasir psixoanalistlər, xüsusən də ABŞ -da, psixoterapiyanın dünya anlayışı və dəyərlər iyerarxiyası olmadan mövcud ola bilməyəcəyini artıq başa düşmüş və qəbul etmişlər. Psixoanalistin özünü bir insan haqqında tez -tez şüursuz düşüncələrini həyata keçirtmək getdikcə daha çox əhəmiyyət kəsb edir. Psixoanalist bu şüursuz vəziyyətdə qalmağın nə qədər təhlükəli olduğunu anlamalıdır. Hər halda, bunu etmənin yeganə yolu, nəzəriyyəsinin bir insanın karikatura şəklinə əsaslandığını və onu düzəltməyin lazım olduğunu başa düşməkdir.

Ekzistensial analizdə və logoterapiyada bunu etməyə çalışdım: mövcud psixoterapiyanı əvəz etməyək, tamamlayaq, bir insanın orijinal görünüşünü bütün ölçüləri də daxil olmaqla əsl bir insanın bütöv bir imicinə çevirin və yalnız aid olan gerçəkliyə hörmət edin. insana "varlıq" deyilir.

Düzəltməyi təklif edən şəxsin imicinin karikaturasını özüm yaratdığım üçün məni qınaya biləcəyinizi başa düşürəm. Bəlkə də qismən haqlısınız. Bəlkə də, həqiqətən, bəhs etdiyim şey bir qədər qərəzli idi və mənə elə gəlirdi ki, müasir psixoterapiyanın şüursuz fəlsəfi əsasını təşkil edən nihilizm və homunculizmin yaratdığı təhlükəni qabardırdım; bəlkə də, həqiqətən də, nihilizmin ən kiçik təzahürlərinə qarşı həssasam. Əgər belədirsə, zəhmət olmasa anlayın ki, bu həssaslığım var, çünki özümdəki bu nihilizmi dəf etməli oldum. Bəlkə də buna görə onu gizlətdiyi yerdə aşkarlaya bilirəm.

Bəlkə də başqasının gözündə bu qədər aydın bir ləkə görürəm, çünki öz ağzımdan bir ağac ağladım və buna görə də öz ekzistensial məktəbimin divarları xaricində fikirlərimi bölüşmək haqqım var.