Psixoloji Böhran - Insanın Ehtiyacları Ilə Qabiliyyətləri Arasında Uyğunsuzluq

Video: Psixoloji Böhran - Insanın Ehtiyacları Ilə Qabiliyyətləri Arasında Uyğunsuzluq

Video: Psixoloji Böhran - Insanın Ehtiyacları Ilə Qabiliyyətləri Arasında Uyğunsuzluq
Video: Psixologiya Videodərs 7 2024, Aprel
Psixoloji Böhran - Insanın Ehtiyacları Ilə Qabiliyyətləri Arasında Uyğunsuzluq
Psixoloji Böhran - Insanın Ehtiyacları Ilə Qabiliyyətləri Arasında Uyğunsuzluq
Anonim

Həyatda əhəmiyyətli bir şeyi itirmək vəziyyəti yalnız təhlükəli bir rol oynamır, həm də şəxsiyyətimizi yaradır. Bu insanın yaradıcı uyğunlaşmasıdır.

Elmlər namizədi gestalt terapevti, psixiatr - intiharçı

Bir dəfə Merab Mamardaşvilidən soruşdular: "İnsan haradan başlayır?" "Ölülər üçün ağlamaqdan" deyə cavab verdi. Sevilən birinin yox, həyatda əhəmiyyətli bir şeyin itkisi vəziyyəti yalnız təhlükəli bir rol oynayır, həm də şəxsiyyətimizi yaradır. Bu insanın yaradıcı uyğunlaşmasıdır.

Hamımız kədər, itki ilə üzləşirik. Bu, mütləq ölən bir sevilən deyil, həm də ayrılmaq, yaşla toqquşmaqdır və bəzən ölən "mən" dir. Həyatda itkilər çoxdur. Bir şey seçərkən həmişə bir şeyi itiririk.

Çox vaxt seçim "əzabı" haqqında danışırlar; əslində insan itirdiyi və ya rədd etdiyi şeydən əziyyət çəkir. Həyatımızın təqdim etdiyi müxtəlif böhran vəziyyətlərində əziyyət və zehni ağrı təcrübəsi ilə qarşılaşırıq.

Mən istehzalı bir məna vermədən "verir" deyirəm: böhranlar bir hədiyyədir, amma biz həmişə onlarla necə düzgün davranmağı bilmirik.

Düzdür, bu gün "böhran" sözünün özü klişe halına gəldi. Psixoloqlar tez -tez "böhran", "stres", "travma" və ya "depressiya" nın arxasında tamamilə fərqli şeylərin ola biləcəyi faktı ilə qarşılaşırlar. Bu mənada, bir insanın bir bütün olaraq (ruhu, bədəni və xarici dünya ilə əlaqələr sistemi ilə) məşğul olduğu və bu "taleyin çətinliyi" ilə üzləşdiyi zaman böhran yarandığını anlamaq vacibdir.

İçimdəki hər şey sarsıldıqda, "sancaqlar" və "kolbasalar" - buna böhran vəziyyəti deyilir. Klassik tərifə görə, psixoloji böhran bir tərəfdən insan bədəninin ehtiyacları və qabiliyyətləri ilə digər tərəfdən xarici dünyanın, ətraf mühitin tələb və gözləntiləri arasında kəskin bir uyğunsuzluqdur.

Bu mühit bizdən bir şey tələb edir, hazır olmadığımız çətinlikləri atır. Doğulan bir körpənin qabiliyyətləri, dünyadakı öz varlığını təşkil etmək üçün kifayət deyil. Ətraf "yaşamaq" tələbi göndərir: ailəmizdə, cəmiyyətimizdə, mədəniyyətimizdə və s.

Bir tərəfdən bu "sağ qal - sənə lazımsan" var, digər tərəfdən isə acizlik vəziyyəti var. Bu, hər hansı bir böhranın tipik bir mənzərəsidir. Çin dilində "böhran" sözünün biri təhlükə, digəri isə fürsət mənasını verən iki hiyerogliflə işarə edildiyini söyləyirlər.

Düşünürəm ki, bu böhranı istənilən böhranda ayırmaq olar. Böhran dəqiqələrlə, günlərlə, hətta həftələrlə davam edən bir dövlət deyil. Bunun öhdəsindən gəlmək üçün bizə çox enerji lazımdır və vaxt bizim üçün vacibdir.

1917-ci ildə Sigmund Freudun "Kədər və Melanxolik" adlı kiçik bir məqaləsi nəşr olundu. Freud, daha sonra genişlənərək "böhran işi" olaraq bilinən "kədər işi" adlı vacib bir anlayış təqdim etdi.

Freud, kədər və böhran içində yaşamaq üçün insanın özündən başqa heç kimin edə bilməyəcəyi işi etməli olduğunu ifadə etdi. Bir psixoloji yoldaşı, bir psixoloq məsləhətçisi, könüllüləri və könüllüləri, hətta mənəvi bir müəllimi və ya gurusu ola bilər - kim olmasının əhəmiyyəti yoxdur, vacib olan bir insanın kədər yolunda müşayiət oluna bilməsidir, amma iş özü şəxsi zəhmətinin bəhrəsidir.

Böhranın "işində" əsas mərhələlər fərqlənir.

Bir orqanizmin qarşılaşdığı ilk şey ya içimizdən gələn, ya da əksinə ətraf mühit tərəfindən bizə göndərilən bir böhran xəbəridir. Gücüm, fürsətlərim yoxdur və tale demək olar ki, dözülməz bir problem göndərir.

Təbii ki, ilk etdiyim şey özümü müdafiə etməyə və şok vəziyyətinə düşməkdir. Repressiya və inkar mexanizmləri işləyir: "Xeyr, bu ola bilməz!" Bu şokun mənası, insanın güc, enerji toplaya bilməsidir.

İnsan təbiətcə tənbəl olur, ona pul gətirən yaxşı bir işi belə sevmir və əgər bu iş əzabla yaşamaqla bağlıdırsa … Bu şok mərhələdə ilişib qala bilərsən, böhran çox yavaşlayacaq və böhran travmaya çevriləcək.

Bu səbəbdən bir insanın şokundan bir az hərəkət etmək vacibdir. Şok vəziyyətindən çıxdığımızda, təcavüzə cavab vermək ehtiyacı ilə əlaqəli ilk əlamətlər görünməyə başlayır. Böyüyür, qəzəbə, qəzəbə və ya qəzəbə çevrilir - bütün dünyanı məhv etmək istəyirsən.

Bəzən taleyin ədalətsizliyinə etiraz etmək üçün çoxlu enerji yatırılır. Qəzəb-gücsüzlük mərhələsini təcrübə və ya əzab mərhələsi izləyir. Həyat üfüqi "təmizlənməyə" başlayır, böhran, itki və ya itki ilə əlaqəli vəziyyət dözülməz aydınlıq əldə edir.

Əzabları iki hissəyə bölmək olar. Bir tərəfdən bədən əzablarıdır. Yəqin ki, hamı kədər yaşadı və bədən əzabının nə olduğunu hiss etdi. Keçmiş bir böhranın xatirəsi belə dərindən nəfəs almağa məcbur edir - bu, bədən təcrübəsinin qalıqlarıdır.

Fiziki əzab çəkmədən, yaxşı inkişaf etmiş idrak funksiyasına malik olan robotlara çevrilirik, gözəl, Fritz Perls-in dediyi kimi, yaxşı düşünən, hər şeyi başa düşən, rasional bir diaqnoz qoya bilən, lakin heç bir sevinc hiss etmədən yaşayan "həyəcan verici bir avtomat".

Və insan professor Dowellin başına çevrilir və ya saf Kantian ağlı şəklində görünür.

Alexander Lowen "bədənə xəyanət" vəziyyətini ruhun bədəndən "ayrıldığı" vəziyyət adlandırdı. Bu səhvdir - bədənimizin göndərdiyi "əziyyət çəkirəm" siqnalına diqqət yetirmək vacibdir.

İkinci hissə var - zehni əzab, onun eksenel simptomu zehni, zehni, ekzistensial deyilən ağrıdır. Müasir intihar elminin qurucusu Edwin Schneidman, ruhi ağrının bir maddələr mübadiləsi olduğunu, ağrının fərqinə varmağın ağrısı olduğunu söylədi.

Daxili dünyada heç bir bölmə yoxdur, heç bir sistem və ya orqan yoxdur - bütün daxili dünyamız, bütün ruhumuz ağrıyır. Gizlətmək, gizlətmək mümkün deyil, ancaq şüurunuzu zorla söndürməklə, məsələn, sərxoş olmaq və ya özünüzə əl qoymaqla.

Zehni ağrı, çox güclü bir emosional stresə, yığılmış emosional təcrübələrə şahidlik edir: qorxu, qorxu, narahatlıq, həsrət, ümidsizlik - təsir dərəcəsinə çatan təcrübələr ağrının bu təsiri ilə özünü göstərir.

Bunu dözülməz etmək üçün ağrınızı kiməsə danışmaqla başlamaq çox vacibdir. Bir hekayəyə, bir hekayəyə çevirin. İşarə həmişə məhduddur. İç dünyamız hər zaman məhdudiyyətsizdir. Ağrıdan bəhs edərkən, hekayənin özü onu lokallaşdırır, bütün daxili dünyaya bərabər olmağı dayandırır.

Ağrı birtəhər təyin edə bildiyim üçün semantik olur, həyata keçirilir, təmas fenomeninə çevrilir - bu, dözülməz gərginliyi azaldır. Əziyyət üçün "böyük yaşıl həb" yoxdur, yalnız ağrını yatıran trankvilizatorlar var.

Ağrı təyin edərək "təcrübə mətninə" bir sətir yazırıq və buna görə də münasibətimizlə qarşılaşırıq. Ağrı ilə əlaqələndirməyə başlasam, ağrı mən olmağı dayandırar.

Düşünməyə başlasam, ağrı azalır. Zehni ağrı iki üzlüdür - bu, yalnız dözümlülük həddi haqqında deyil, həm də təcrübə haqqında bir siqnaldır. Zərər verməyən dəyərləri dəyər olaraq qəbul etmirik.

Ürək ağrısının dəyər tərəfi bizi mənbəyə aparır.

Mən psixi ağrının qaynaqları ilə bağlı bir seminar keçirməyə başladığımda, bir çox həmkarım qəzəblə dedilər: "Ağrı ruhun parçalanmasıdır və zehni ağrının heç bir mənbəyi yoxdur".

Bir az daha dərindən baxsaq və "kimin üçün zəng çalır", kimin və ya ruhumuzun acı verdiyini görsək, istər -istəməz gündəlik həyatdan götürdüyümüz dəyəri tapacağıq.

Bizə ağrı və ümumiyyətlə hər hansı bir mənfi duyğu gətirən əsas şey geribildirimdir - bir növ yol nişanı.

Bu baxımdan, hər hansı bir mənfi duyğu və təcrübənin dəyəri müsbət olanların dəyərindən qat -qat yüksəkdir. İkincisi deyəsən: "Hər şey qaydasındadır. İşinizi davam etdirin." Bu həmişə yaxşı bir şey deyil. Sistem, onu düzəltməyə imkan verən təlimatlardan məhrumdur.

Bu cür müsbət rəylərə nümunələr: paranoya və tolerant bir tərbiyə tərzi (uşaq nə etsə, hər şey düzdür).

Və mənfi rəy aradan qaldırılması lazım olan bir sapmanın siqnalıdır. Böhran işini həyata keçirərək, növbəti mərhələyə keçirik, buna inteqrasiya, bərpa, yenidənqurma mərhələsi deyilir.

Böhran keçmiş həyat hadisəsinə çevrilməyə başlayır. Böhranın özü haqqında bir hekayəyə çevrilməsi olduqca uzun bir prosesdir. İnsan yenidən yaşamağı öyrənməli, məhv edilmiş dünyanı yenidən qurmalı və buna uyğun olaraq dəyişmiş bir həyatla qurmaq üçün inteqrasiya edən bir əsas axtarmalıdır.

Biz, bir qayda olaraq, bu əsasları kitablarda və filmlərdə deyil, səlahiyyətlilərdə deyil. Onu ayaqlarımızın altında tapırıq. Özünüzə deyin: "Mən əziyyət çəkdiyimi, indi çox ağrılı olduğumu başa düşürəm və indi baş verənləri düşündüyümü başa düşürəm. Amma bundan başqa, sadəcə mənim həyatım var və bəlkə də şüursuz olaraq qoymağa davam edirəm. bir şeyə enerji."

Nəyə? Dünyanın yenidən toplaşdığı budur. Konveksə deyil, adi bir varlığa diqqət yetirin. Sadə şeylər. Uşaqlarımı qidalandırmağa, sevdiklərimə qayğı göstərməyə və iti gəzdirməyə davam edirəm.

Əziyyət çəkə bilərəm, ağlaya bilərəm, bir terapevtlə işləyirəm, susuram, özümü travma hunisinə sürükləyirəm, amma etməyə davam etdiyim şeylər var. Həyat, nə olursa olsun investisiya etməyə davam etdiyimiz şeylərin ətrafında toplanır.

Tövsiyə: